Имам Джалалуддин Суюти о суфизме и суфиях

 

Сказал великий факих и суфий, мухаддис и муфассир, Имам Джалалуддин ас-Суюти аш-Шафии (849-911 г.х.), да смилуется над ним Всевышний Аллах, в своей книге «Тайиду аль-хакикати аль-алийя»:

 

قال العلامة  الحافظ جلال الدين السيوطي رحمه الله تعالى في كتابه ((تأييد الحقيقة العلية وتشييد الطريقة الشاذلية)): (إعلم أن علم التصوف في نفسه علم شريف، وإِن مداره على اتباع السنة وترك البدع ، والتبرِّي من النفس وعوائدها وحظوظها وأغراضها ومراداتها واختياراتها، والتسليمِ لله، والرضى به وبقضائه، وطلبِ محبته، واحتقارِ ما سواه.. وعلمتُ أيضاً أنه قد كثر فيه الدخيل من قوم تشبهوا بأهله وليسوا منهم، فأدخلوا فيه ما ليس منه، فأدى ذلك إِلى إِساءة الظن بالجميع، فوجَّه أهلُ العلم للتمييز بين الصنفين ليُعلمَ أهل الحق من أهل الباطل، وقد تأملتُ الأمور التي أنكرها أئمة الشرع على الصوفية فلم أرَ صوفياً محقِّقَاً يقول بشيء منها، وإِنما يقول بها أهل البدع والغلاةُ الذين ادَّعَوْا أنهم صوفية وليسوا منهم)  تأييد الحقيقة العلية وتشييد الطريقة الشاذلية ص57. للعلامة جلال الدين السيوطي.

«Знай, поистине, суфизм сам по себе - наука, достойная почитания, его стержень - следование Сунне и отказ от нововведений, отход от плоти и ее привычек, корысти, желаний и воли, подчинение Аллаху и довольство Его решениями, поиск Его Любви и унижение всего остального, я знаю, что много в нем самозванцев, выдающих себя за его приверженцев, которыми они не являются. Они привнесли в суфизм то, что к нему не относится, что привело к плохому мнению обо всех суфиях, и наши ученые приложили немало усилий, чтобы отделить эти две категории, чтобы люди Истины были известны, чтобы их можно было отличить от людей лжи. Я подумал над всеми вопросами относительно того, что имамы говорят в адрес суфиев, но я не видел истинного суфия, утверждающего что-либо из противозаконного. Это утверждают только еретики и фанатики, считающие себя суфиями, хотя они вовсе не из них».

 

[Имам ас-Суюти, «Тайиду аль-хакикати аль-алийяти ва ташйиду тарикати шазалияти», (Подтверждение возвышенной истины и укрепление шазалийского тариката), стр. 57]

 

Сказал великий шафиитский имам, Ахмад ибн Хаджар аль-Хайтами (909—974 х/1504—1567 г), да будет доволен им Аллах:

Сказал великий шафиитский имам, Ахмад ибн Хаджар аль-Хайтами (909—974 х/1504—1567 г), да будет доволен им Аллах: مطلب إياك أن تنتقد على السادة الصوفية وينبغي للإنسان حيث أمكنه عدم الانتقاد على السادة الصوفية نفعنا الله بمعارفهم وأفاض علينا بواسطة محبتنا لهم ما أفاض على خواصهم ونظمنا في سلك أتباعهم ومن علينا بسوابغ عوارفهم ، أن يسلم لهم أحوالهم ما وجد لهم محملا صحيحا يخرجهم عن إرتكاب المحرم ، وقد شاهدنا من بالغ في الإنتقاد عليهم مع نوع تعصب فابتلاه الله بالانحطاط عن مرتبته وأزال عنه عوائد لطفه وأسرار حضرته ، ثم أذاقه الهوان والذلة ورده إلى أسفل السافلين وابتلاه بكل علة ومحنة ، فنعوذ بك اللهم من هذه القواسم المرهفات والبواتر المهلكات ، ونسألك أن تنظمنا في سلكهم القوي المتين ، وأن تمن علينا بما مننت عليهم حتى حتى نكون من العارفين والأئمة المجتهدين إنك على كل شيئ قدير وبالإجابة جدير . Тема: Остерегайтесь критиковать предводителей суфиев Человеку следует по мере сил остерегаться порицания предводителей суфиев, да сделает Аллах для нас полезными их познания, нальет посредством любви к ним тот свет познания Аллаха, который полился на особых (хавасс) из числа суфиев и введет нас в число их последователей. Поистине мы видели тех, кто проявлял чрезмерность в порицании суфиев с фанатизмом, и Всевышний Аллах наслал на них беду, их степень понизилась, Аллах лишил их милости Своей. Затем, заставил их почувствовать унижение и обратил их в число самых униженных. О Аллах! Мы просим защиты у Тебя от этих губительных острых высказываний, и просим у Тебя, чтобы ввел нас в их крепкую цепочку, чтобы даровал нам то, что даровал им, чтобы мы стали познавшими Аллаха и имамами муджтахидами. Воистину ты Всемогущ и самый достойный отвечать на мольбы. [Ибн Хаджар аль-Хайтами, «аль-Фатава аль-Хадисийя», стр. 81]

Имам аль-Куртуби о суфиях

Имам Абу Абдуллах аль-Куртуби (600-671 х/1204-1274 м) пишет в своем тафсире комментируя 5 аят суры Пчелы: «и скот Он создал, для вас в нем согревание и польза, и от них вы питаетесь» (16:5):

وَٱلأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ 
قال الامام القرطبى فى تفسيرهدَلَّتْ هَذِهِ الْآيَة عَلَى لِبَاس الصُّوف , وَقَدْ لَبِسَهُ رَسُول اللَّه صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَالْأَنْبِيَاء قَبْله كَمُوسَى وَغَيْره . وَفِي حَدِيث الْمُغِيرَة : فَغَسَلَ وَجْهه وَعَلَيْهِ جُبَّة مِنْ صُوف شَامِيَّة ضَيِّقَة الْكُمَّيْنِ . .. الْحَدِيث , خَرَّجَهُ مُسْلِم وَغَيْره . قَالَ اِبْن الْعَرَبِيّ : وَهُوَ شِعَار الْمُتَّقِينَ وَلِبَاس الصَّالِحِينَ وَشَارَة الصَّحَابَة وَالتَّابِعِينَ , وَاخْتِيَار الزُّهَّاد وَالْعَارِفِينَ , وَهُوَ يَلْبَس لَيِّنًا وَخَشِنًا وَجَيِّدًا وَمُقَارِبًا وَرَدِيئًا , وَإِلَيْهِ نُسِبَ جَمَاعَة مِنْ النَّاس الصُّوفِيَّة ; لِأَنَّهُ لِبَاسهمْ فِي الْغَالِب , فَالْيَاء لِلنَّسَبِ وَالْهَاء لِلتَّأْنِيثِ . وَقَدْ أَنْشَدَنِي بَعْض أَشْيَاخهمْ بِالْبَيْتِ الْمُقَدَّس طَهَّرَهُ اللَّه :  تَشَاجَرَ النَّاس فِي الصُّوفِيّ وَاخْتَلَفُوا  فِيهِ وَظَنُّوهُ مُشْتَقًّا مِنْ الصُّوف  وَلَسْت أَنْحَل هَذَا الِاسْم غَيْر فَتًى  صَافَى فَصُوفِيَ حَتَّى سُمِّيَ الصُّوفِيّ

Указывает этот аят на одежду из шерсти (Либасу Суфи), надевал ее Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) и пророки до него, как Муса (мир ему), Иса (мир ему) и другие. В хадисе Мугъира (передается): «Он помыл свое лицо и на нём была джубба из византийской шерсти с узкими рукавами…». привел Муслим и другие. 

Сказал  (Абу Бакр) Ибн аль-Араби (468-543 х): «Это является особенностью богобоязненных, одеждой праведников, символом сахабов и табиинов, выбором захидов (аскетов) и познавших Аллаха, и надевают её (не смотря на то, что она) мягкая, грубая, хорошая и плохая, и к ней относят суфиев поскольку в большинстве они надевают ее (одежду из шерсти). И прочли мне некоторые из шейхов в Байтуль Мукъаддас, да очистит их Аллах:  

«Спорили люди насчёт суфия и разошлись они в нём, и подумали они, что оно взято со слова «суф» (шерсть), а я не приписываю это, кроме как юноше, который проявил искренность, потом очистился до такой (степени), что назвали его суфием (чистым)».

[Имам аль-Куртуби, «Аль-Джамиъу ли Ахкамиль Куран», 16:5]

 

Имам Захаби о суфизме

 

Сказал Имам аз-Захаби (673-748 г.х.), да помилует его Аллах, в своей книге «Сияр а`лям ан-нубаля»:

قال الامام الذهبي رحمه الله في كتابه "سير أعلام النبلاء "

فإنما التصوف والتأله والسلوك والسير والمحبة ما جاء عن أصحاب محمد - صلى الله عليه وسلم - من الرضا عن الله ، ولزوم تقوى الله ، والجهاد في سبيل الله ، والتأدب بآداب الشريعة من التلاوة بترتيل وتدبر ، والقيام بخشية وخشوع ، وصوم وقت ، وإفطار وقت ، وبذل المعروف ، وكثرة الإيثار ، وتعليم العوام ، والتواضع للمؤمنين ، والتعزز على الكافرين ، ومع هذا فالله يهدي من يشاء إلى صراط مستقيم .

والعالم إذا عري من التصوف والتأله ، فهو فارغ ، كما أن الصوفي إذا عري من علم السنة ، زل عن سواء السبيل .

] سير أعلام النبلاء ، ج 15 ص [407-412  

«Поистине суфизм это: мораль, этика и любовь, это то, что пришло от сподвижников Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Это довольство Аллахом и обязательность страха перед Ним, это джихад на Его пути, и адаб в соответствии с адабами Шариата, это чтение Корана с выражением и следование ему, это ночные молитвы со страхом перед Аллахом, это посты в одни дни и разговения в другие, это старание и усердие, это альтруизм и обучение простых людей, это скромность и простота в обращении с верующими, это возвышенность в обращении с неверными и над всем этим, вместе взятым. Аллах ведёт по прямому пути, кого пожелает. Учёный, лишённый тасаввуфа и того, что к нему относится, пуст, а суфий, лишённый знания Сунны, собьётся с прямого пути».

 

[Имам аз-Захаби, «Сияр  а`лям ан–нубаля», 15/407-412]

 

Иман - акыда, Ислам - фикх, Ихсан - суфизм

 

Имам Ибн Хаджар аль-Хайтами (909-974 г.х.), да помилует его Аллах, в своей книге «Фатхуль Мубин би шархиль арбаин», в мукъаддимат (введение) пишет:

 

إن كثيراًً من أحاديثها يحتمل مجلدات ، ولكن التطويل مُملٌّ ، والا ختصار أكثر مما يأتي مخلٌّ

وإلا.. فتفصيلها يستدعي تطويلاً أقل ما يكون في ثلاث مجلدات ، يفصِّل في أحدها ؛ حكم الإيمان ، وهو علم أصول الدين ، وفي ثانيها ؛ حكم الإسلام ، وهو علم الفقه ، وفي ثالثها ؛ حكم الإحسان ، وهو علم التصوف ، هذا با لنسبة لحديثٍ واحدٍ منها ، وهو حديث جبريل الآتي ، فكيف بجميعها؟! 

«Поистине для [толкования] большинство хадисов могут понадобиться много томов, однако удлинение будет утомительным, а большее сокращение чем то, что будет сделано, испортит…».

Далее говорит: «Подробное толкование требует делать минимум три тома, в которых в первом томе разъясняется Иман, а это наука усулюддин (акыда), во втором томе Ислам, а это наука фикха, и в третьем томе Ихсан, а это наука тасаввуфа. Столько нужно сделать относительно лишь одного хадиса, а именно хадиса о Джибриле. А как же тогда со всеми будет!?».

[Ибн Хаджар, «Фатхуль мубин би шархиль арбаин», стр. 68. изд. «Даруль Минхадж»]

 

Твой шейх..

Сказал Имам Ибн Ата`иллах аль-Искандари (ум. 708 г.х.), да будет доволен им Аллах, в своём «Лата`иф аль-Минан»:

ليس شيخك مَنْ سمعت منه، وإنما شيخك من أخذت عنه، وليس شيخك من واجهتك عبارته، وإنما شيخك الذي سَرَتْ فيك إشارته، وليس شيخك من دعاك إلى الباب، وإنما شيخك الذي رَفَع بينك وبينه الحجاب، وليس شيخك من واجهك مقاله، إنما شيخك الذي نهض بك حاله.

شيخك هو الذي أخرجك من سجن الهوى، ودخل بك على المولى.

شيخك هو الذي ما زال يجلو مرآة قلبك، حتى تَجَلَّتْ فيها أنوار ربك، أنهضك إلى الله فنهضت إليه، وسار بك حتى وصلت إليه، وما زال محاذياً لك حتى ألقاك بين يديه، فزجَّ بك في نور الحضرة وقال: ها أنت وربك

«Твой шейх - это не тот, от кого ты слушаешь, но тот, с кого ты берёшь пример. Не тот, чья внешность встречает тебя, но тот, чей отпечаток проникает в тебя. Не тот, кто зовёт тебя к двери, но тот, кто снимает с неё завесу. Не тот, кто говорит с тобой, но тот, кто являет тебе его состояние (халл).

Твой шейх - это тот, кто освобождаёт тебя из тюрьмы твоих страстей и вводит тебя к Господу.

Твой шейх - это тот, кто не перестаёт полировать зеркало твоего сердца до тех пор, пока оно не будет способно отражать свет твоего Господа. Он возносит тебя к Аллаху и ведёт тебя, пока ты не достигнешь Его. Он остаётся с тобой до тех пор, пока не представит тебя перед Ним, ввергнув тебя в свет Его Присутствия и сказав: "Вот ты и Господь твой!"».

 

Имам Раббани об обязательных этапах духовного развития мусульманина

Сказал Имам ар-Раббани (ум. 1034 г.х.), къуддиса сирруhу, об обязательных этапах духовного развития мусульманина:

 

فالذي يجب علينا وعليكم ولابد منه هو تصحيح العقائد أولا باعتقاد عقائد أهل السنة والجماعة ثم الإتيان بالأعمال الصالحة ثانيا بموجب الأحكام الفقهية بعد العلم بتلك الأحكام من الحلال والحرام والفرائض والسنن والواجبات والمستحبات والمكروه والمشتبهات فإذا تيسر هذان الجناحان الإعتقادي والعلمي وساعد التوفيق الرباني أمكن الطيران الى عالم الحقيقة وبدون هذين الجناحين فالطيران والوصول الى عالم الحقيقة محال

«То, что является обязательным для нас и вас - это, в первую очередь, сверка своего вероубеждения с вероубеждением Ахлю-с-Сунна, а затем совершение праведных деяний согласно требования шариата после изучения этих требований из харама и халяла, фарзов и суннатов, ваджибатов и мустахаббов, макрухов и всего сомнительного. Лишь при достижении этих двух крыльев, убеждения и деяний, человеку будет дарован «тауфик» для полета в истинный «духовный мир», а без этих двух крыльев полет и достижения этого духовного мира - невозможно».

[Мактубат Имама ар-Раббани]

 

Ибн Дакик аль-Ид о тех, кто нападает на суфиев

 

Имам аз-Захаби в своей книге «Мукиза фи `Ильм Мусталах аль-Хадис», повествует о тех расхождениях, что были между людьми тасаввуфа и людьми внешнего знания. Он демонстрирует своё взвешенное отношение к этому вопросу, предостерегая как от заблудших суфиев, так и от критики в адрес истинных суфиев.

Хафиз Шамсуддин аз-Захаби (673-748 г.х.), да смилуется над ним Аллах, пишет:

 

قال شيخُنا ابنُ وَهْب رحمه الله وهو مقامٌ خَطِر ، إذ القادِحُ في مُحِقَّ الصُّوفية ، داخلٌ في حديث (( من عادَى لي وَلِيّاً فقد بارَزَني بالمُحارَبة )) . والتارِكُ لإنكارِ الباطلِ مما سَمِعَه من بعضِهم تاركٌ للأمر بالمعروف والنهي عن المنكر

 

Наш Шейх Ибн Вахб [так аз-Захаби называет Ибн Дакик уль-`Ида (625-702 г.х.)], да смилуется над ним Аллах, сказал: «…Это очень опасный момент. Тот, кто критикует истинного суфия, попадает под хадис: «Тому, кто враждует с Моим авлияъ, Я объявляю войну!». А тот же, кто оставляет все осуждения того, что ясно является заблуждением, из того, что он слышит от некоторых из них - тот оставляет приказывание одобряемого и запрещение порицаемого».