Разоблачение Албани


Введение

О том, что обязательно выступать против заблудших

Всевышний Аллах сказал в Коране (смысл):

وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ

وَأُولَـٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

«Это путь общины, призывающей к добру в религии и в жизни, поощряющей одобренное и удерживающей от неодобряемого» (Али Имран, 104).

Также Он сказал (смысл):

كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّـهِ

«Вы, община Мухаммада, лучшая из общин, которую Аллах сотворил для пользы людей: вы повелеваете доброе, удерживаете от плохого и искренне веруете в Аллаха» (Али Имран, 110).

Существует множество хадисов о том, что необходимо выступать против дурного. Многие учёные высказывались на эту тему. Так, Абу Али Даккак сказал: «Тот, кто умалчивает истину, – немой шайтан». Опровергать заблудших, которые изменяют Шариат и неверно толкуют Коран и хадисы, – это обязанность [мусульман], и тут нельзя медлить. Мусульмане обязаны предостерегать друг друга от обманщиков даже в мирских делах. Тем более мы обязаны защищать братьев по вере от лжи и обмана в религии, защищать их от ложных убеждений и фетв, которые разрешают запретное, запрещают дозволенное и тем самым противоречат Корану, Сунне и иджме учёных.

Имам Байхаки пишет в «Манакибу Шафии», что имам Шафии предостерегал мусульман от Хафса аль-Фарда, а ему самому сказал: «Ты впал в куфр». Также передают, что имам Шафии сказал своему современнику Хараму ибн Усману: «Риваят от Харама – харам»[1]. Также передают, что имам Малик сказал о своем современнике Мухаммаде ибн Исхаке, авторе книги «Аль-Магази»: «Он лжец»[2]. А имам Ахмад сказал об аль-Вакиди: «Он – основа (рукн) лжи»[3].

Что касается мнения о том, что выступления учёных-современников друг против друга не принимаются, то оно отвергается, поскольку основа в науке джарх ва таадиль (оценка и описание передатчиков) – мнение современников.

Ведь если не принимать во внимание мнение людей, которые были лично знакомы с передатчиком и знали степень его надёжности (брали или отвергали хадисы от него), то как можно опираться на оценку тех, кто жил после него? Знатоки джарха ва таадиля берут за основу слова современников друг о друге, ведь цель этой науки – защита Шариата от изменений.

Албани и уровень его знаний. 

Известно, что Мухаммад Насруддин аль-Албани начал изучать науки, уединившись в библиотеке Захирийя, где проводил всё своё время за чтением книг. Затем он возомнил себя учёным, решил, что уже достиг уровня муфтия, и начал выносить суждения о слабости хадисов, противоречащих его убеждениям и страстям. Он нападал на признанных учёных, потому что те говорили, что в наши дни никто не обладает степенью хифз, то есть не может определять, является хадис достоверным или слабым. Иногда он изменял слова учёных, иногда прибегал к другим ухищрениям, например, изменял статус хадисов, называя их слабыми, даже когда речь шла о хадисах из сборников Бухари и Муслима.

Таким образом, у него нет иснада, и его знания либо почерпнуты из книг, прочитанных без учителя, либо получены путём поверхностного изучения некоторых разделов науки.

Он также претендует на то, чтобы считаться преемником (халифой) шейха Бадруддина аль-Хасани. Однако тот никогда не выпускал из рук чёток, даже во время уроков, в то время как сам Албани позже назвал использование чёток порицаемым нововведением. И после всего этого он считает, что достиг степени хифза и тасхиха[4].

Последователи Албани называют его главным мухаддисом уммы, тогда как такому человеку вообще не стоило рот раскрывать, когда разговор заходил о хадисах Пророка, солляллаху алейхи ва саллям.

Учёные Дамаска, его современники, засвидетельствовали, что он даже не знал наизусть основные матны с иснадами и просто изучал конкретные хадисы в книгах по джарху ва таадилю. По своему невежеству он не придавал значения тому факту, что у каждого хадиса есть различные иснады и что лишь учёный-хафиз в хадисоведении (ильмуль-хадис) может судить о достоверности или слабости хадиса.

Нельзя получать религиозные знания только из книг, пренебрегая живыми учителями, достойными доверия. Ведь в книгах можно встретить подлог, ложные представления о религии, или же человек может просто что-то неверно понять, так что его понимание будет противоречить пониманию саляфов[5] и халяфов[6]. К тому же, есть опасность впасть в ташбих, то есть уподобление Аллаха творениям. Самостоятельное изучение книг противоречит убеждениям саляфов и халяфов. Хафиз Абу Бакр аль-Хатыб аль-Багдади сказал: «Знание берётся только из уст учёных», – причём необходимо получать знания от истинного учёного, который, в свою очередь, тоже обучался у того, кто достоин доверия. Эта цепочка должна восходить к сахабам. Тот, кто берёт знания по хадису из книг, – сахафи (книжник). Тот, кто учится чтению Корана по мусхафу, – мусхафи (книжник), и он не считается кари, то есть чтецом. Об этом пишет Хатыб аль-Багдади в «Аль-факих валь-мутафаких», передавая слова некоторых саляфов.

Нам достаточно слов Пророка, солляллаху алейхи ва саллям: «Тому, кому Аллах хочет блага, Он даёт понимание религии». Бухари в «Книге знаний» (глава «Тому, кому Аллах хочет блага, Он даёт понимание религии»), Муслим в «Книге закята», Тирмизи в «Сунане» (сборник хадисов, «Книга знаний»), имам Ахмад в «Муснаде» (том 1, с. 302) и другие мухаддисы передают этот хадис. В другом риваяте этого хадиса есть добавление: «Поистине, знания – за счёт получения, а понимание – за счёт вникания в суть» (хадис привёл Табарани). Ибн Хаджар Аскаляни в «Фатхе» (том 1, с. 131) пишет: «Его иснад – хороший (хасан)». Муслим в «Сахихе» передаёт от Ибн Сирина: «Поистине, это знание – религия. Смотрите же, у кого берёте религиозные знания». Во введении к «Сахиху» (раздел «О том, что иснад – часть религии») Муслим, объясняя этот хадис, пишет, что риваят можно принимать только от достоверных передатчиков. Критика передатчиков дозволена и, более того, обязательна, ведь это не поклёп, который запрещён, а защита религии от искажений.

Шейх Хабиб Рахман аль-Азами[7], мухаддис из Индии, пишет во введении к книге, разоблачающей Албани (в разделе «Уровень знаний Албани»): «Шейх Албани чрезмерно увлечён своими самолюбивыми страстями и опровержениями величайших исламских учёных. Никто до него так не усердствовал в этом. Он нашёл, к чему придраться, и у Бухари, и  у Муслима, и у других учёных»[8].

Шейх аль-Азами продолжает: «И Албани так усердно опровергал учёных, что невежды и глупцы решили, что он достиг такого уровня знаний, какого до него никто не достигал. Поэтому они сеют раздор и хвастаются им, везде на него ссылаясь. Некоторые из них даже говорят, что Аллах избрал его для устранения добавлений, внесённых в хадисы в разных книгах, и оттого Албани наделён знаниями, которыми не владел и не владеет ни один мухаккик прошлого и настоящего. Но для тех, кто знает Албани и его биографию, не секрет, что он никогда не брал знаний из уст учёных и не получал от них никакой пользы. А ведь знания достигаются лишь путём обучения у живых учёных. Мне сообщили, что уровень его знаний – это «Мухтасар» Кудури»[9]. Вот каков, на самом деле, уровень его знаний!

Если мы заглянем в его книги, то легко сможем в этом убедиться. Бывает, что он в одной книге называет какой-нибудь хадис достоверным, а в другой – слабым. Более того, известны случаи, когда Албани вносит изменения в слова Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, что недопустимо для мухаддиса (ахлюль-хадис). Такое может вытворять лишь тот, кто не почувствовал даже запаха знаний! Это путь того, у кого нет учителей и кто не получал знаний из уст учёных. Албани просто читал книги, полагая, что они могут заменить живых шейхов, и считал, что в этом и состоит обучение! Однако ни в одной биографии мухаддиса или хафиза не говорится, что они ограничились чтением книг и не учились у алимов. Никто не пишет, что великие мухаддисы и хафизы не слушали хадисы из уст учёных, как это было принято у ахлюль-иснад[10] до них.

К явным заблуждениям Албани относятся постоянные выпады против великих имамов. Для разоблачения этого человека хватило бы упоминания о том, что он опровергал хукмы Бухари и Муслима о хадисах и называл некоторые хадисы из их книг слабыми. Его опровержения основывались не на знаниях, а на невежестве и заблуждениях. Тому, кто не слеп и не упорствует в невежестве, после чтения книг Албани станет ясно, что Албани очень слаб в науках хадиса: в знании как матнов, так и передатчиков. Также Албани известен тем, что обвиняет во введении вредных новшеств всех, кто с ним не согласен. Тех, кто с ним соглашается, он называет суннитами, достойными Рая, а тех, кто с ним спорит, – сторонниками вредных новшеств и утверждает, что их участь – гореть в Аду. Именно этим он снискал известность. Албани заблуждается в своих многочисленных фетвах и в своём так называемом иджтихаде[11].

Он обвинял в нововведениях тех, кто совершает зикр, используя чётки, и тех, кто читает Коран, отдавая вознаграждение усопшим. В его книгах много заблуждений и ереси (фасад), особенно в шархе на «Аль-Акыду ат-Тахавийя».

Шейх Мухаммад Ясин аль-Фадани[12] сказал: «Албани – заблудший человек, который вводит в заблуждение других».

В заключение мы хотим обратиться к его последователям, которые считают его слова истиной. Оставьте этого возмутителя спокойствия, вернитесь на путь праведных и остерегайтесь тех, кто идёт против истины, и тех, кто судит о хадисах Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, не обладая соответствующими знаниями. Нельзя следовать за заблудшим, даже если он написал десятки книг. Количество написанных книг не даёт не имеющему знаний права высказываться о словах Пророка, солляллаху алейхи ва саллям.

Молим Аллаха о милости и прощении.

Вопросы, в которых Албани противоречит иджме мусульман.

Здесь мы перечислим лишь небольшую часть вопросов, в которых Албани ошибся и пошёл против иджмы мусульман, отступив от пути праведных предшественников. Он пошел против иджмы, заявляя, что зовёт к истине, что это путь в Рай, что он борется с нововведениями и следует Сунне. Но на самом деле, он не следует Сунне, а вводит вредные новшества.

  1. Запрет на использование более мудда[13] воды при совершении малого омовения (вуду) и более са[14] воды для полного омовения (гусль).
  2. Заявление, что чётки – запретное нововведение.
  3. Запрет на использование золота женщинами.
  4. Запрет на итикаф во всех мечетях, кроме трёх[15].
  5. Изменение статуса (тадиф)  хадиса Ибн Хусейфа о таравихе. Он [Албани] утверждает, что добавление [ракаата] в таравихе к 11-ти ракаатам (8 таравих + 3 витру) подобно добавлению пятого ракаата к намазу зухр.
  6. Запрет на пост в субботу, кроме [суббот] месяца Рамадан, даже если это день Арафа или подобные ему высокочтимые дни.
  7. Отрицание желательности суннат-намазов перед джума и обвинение в заблуждении всякого, кто совершает их после азана.
  8. Запрет на путешествие к могиле Пророка, солляллаху алейхи ва саллям.
  9. Утверждение, что Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, не жив в своей могиле.
  10. Запрет на использование слова «саййидина» по отношению к Пророку, солляллаху алейхи ва саллям. [Албани] объявляет сторонниками вредных новшеств всех, кто так говорит.
  11. Отрицание того, что читать Коран усопшим, – разрешено.
  12. Замена в ташаххуде формулы: «Ассаляму алейка айюха ннабийю», – на: «Ассаляму аля н-наби», – что указывает на скудность знаний [Албани] и слабое понимание принципов вынесения шариатских заключений (истинбат).
  13. Чрезмерно усердная критика имама Абу Ханифы, рахимахуллах.
  14. Ослабление (тадиф) части хадисов из «Сахиха» Муслима. Поистине, он говорил об этом без знаний.
  15. Запрет на посещение мусульманами друг друга и, в особенности, на посещение родственников в праздники, объявление этого новшеством.
  16. Заявление, что Аллах охватывает мир со всех сторон (так он пишет в книге «Сахиху таргиби ва тархиб»). Это явный куфр, поскольку он уподобил Аллаха, Субханаху ва Тааля, ёмкости, которая охватывает со всех сторон своё содержимое.
  17. Призыв снести купол над могилой Пророка, солляллаху алейхи ва саллям.
  18. Утверждение, что Аллах говорит звуками, которые можно услышать. Он говорит, Речь Аллаха предвечна, но каждый конкретный звук не предвечен.
  19. Утверждение, что верующие увидят Аллаха в какой-либо стороне (джиха). Он ссылается на Абиль Изза аль-Ханафи в комментарии на «Аль-Акыду ат-Тахавийя» и подтверждает правоту его слов.
  20. Запрет на  чтение муаззином вслух салавата после азана. Утверждение, что это харам.
  21. Общий такфир ашаритам и матуридитам.

 

Некоторые труды, разоблачающие Албани. 

  1. Мухаддис шейх Абдуррахман аль-Азами, ученый из Индии. Аль-Албани: шузузух ва ахтаух (Албани: его ошибки и заблуждения). В 4-х томах. Издана.
  2. Мухаддис  из Марокко шейх Абдулла Гумари.  Радд аляль Албани (Разоблачение Албани). Издана.
  3. Он же. Аль-каулюль мукни фи радди аляль Албани мубтади. (Необходимые слова в разоблачение Албани – сторонника вредных новшеств). Издана.
  4. Абдуль-Азиз Гумари (родной брат шейха Абдуллы Гумари). Баяну нукси-н-накиси мутаадди би тадифиль Харис (Разъяснение чрезмерных оплошностей в ослаблении надежности Хариса).
  5. Шейх Махмуд Саид Мамдух. Усулю тахани би исбати суннияти субхати ва радд аляль Албани (Основы разъяснений желательности чёток и разоблачение Албани). Издана.
  6. Он же. Танбихуль муслим иля тааддиль Албани аля сахих муслим. (Предостережение мусульманина от нападок Албани на «Сахих» Муслима). Издана.
  7. Шейх Исмаил ибн Мухаммад аль-Ансари, учёный из Даруль Ифта в Рияде. Тасхиху хадис саляти таравихи ишрина ракаа ва радд аляль Албани фи тадифихи (Доказательство достоверности хадиса о 20-ти ракаатах таравиха и опровержение Албани, [который ослабил его]). Издана.
  8. Он же. Ибахату тахали би захаби аль-мухлики ли нисаи ва радд аляль Албани (Дозволенность украшения золотом для женщины и опровержение [мнения] Албани [в этом вопросе]). Издана.
  9. Он же. Таакубат аля сильсилятиль ахадиси-з-заифати валь мавзуати аляль Албани. Не издана.
  10. Шейх Мухаммад ибн Ахмад аль-Хазраджи, министр вакфов ОАЭ. Написал статью в газете «Аль-Иттихаду-с-Садира» от 3-го июля 1986-го года. Название статьи – «Крайности Албани».
  11. Устаз Бадруддин Хасан Дияб ад-Димашки. Анваруль масабихи аля зулуматиль Албани фи ссоляти таравих (Свет ламп против тьмы Албани касательно намаза таравих). Издана в Бейруте.
  12. Шейх Мухаммад Ариф аль-Джувайджати ад-Димашки. Акрабуль васаи аль-максуда фи булюхиль хидаятиль маншуда.
  13. Шейх Абдуль-Фаттах Абу Гуда. Радд аля аль-абатыль Насыр аль-Албани ва сахибихи сабикан Зухейр аш-Шавиш ва муазирихима (Опровержение лжи Абани и его бывшего друга Зухейра аш-Шавиша и их сторонников). Издана а Алеппо.

 

Биография шейха Абдуллаха аль-Гумари

Он родился в 1328-м году по хиджре (1910 г.) в городе Танжер (Марокко).

Образование.

Первым учителем шейха Гумари был его отец. Он [Абдуллах Гумари] заучил наизусть Коран в чтении варш и хафс. После этого шейх Гумари приступил к изучению основных матнов: «Альфия», «Арбаин Навави», «Аджуррумийя», «Булюг аль-Марам», «Мухтасар Халиль» по маликитскому фихку. Затем под руководством старшего брата Абу Файза он изучил шарх аль-Азхари на «Аджуррумийю». Затем по велению отца он отправился на учёбу в Фес в университет Аль-Каравин, где продолжил получать знания. Там он изучил шарх на «Альфию» аль-Макуди под руководством шейха Шарифа аль-Хабиба аль-Махаджи и шарх аль-Макуди с примечаниями Ибн аль-Хаджжа под руководством шейха Мухаммада Хаджи ибн аль-Махши. Посещал уроки по шарху Ибн Акиля с хашият ас-Сиджаи шейха Мухаммада аль-Хаджи. Посещал уроки по шарху аль-Харши на «Мухтасар Халиль», которые вёл аль-Махаджи. Также посещал уроки по этой книге, которые вели такие алимы, как шейх Ахмад аль-Кадари, шейх Мухаммад Санхаджи, Ахмад ибн Джиляни. Также посещал уроки по шарху аз-Заркани и уроки Мухаммада ибн аль-Хаджа по шарху имама Кастиляни на «Сахих» Бухари. Посещал уроки Абдуль-Хайя аль-Касани по книге «Хашият Шанвани» в мечети Каравин. Посещал уроки по «Джам’ аль-джавами’» с шархом имама Махалли[16] и прочитал эту книгу перед шейхом Хусейном Ираки, Абдуллой Фузайли, шейхом Аббасом Банани. И перед ним же (Банани) он прочитал «Таухид» Ибн Ашира. Посещал уроки Абдуллы Фузайли по «Рисалятуль  Вади» и уроки по шарху аль-Кувайси на «Сулям»[17], который вёл шейх Хабиб аль-Махаджи.

Во время жизни в Фесе Абдулла  Гумари получал знания у Мухаммада ибн Джафара аль-Катани. Также ему дал иджазу шейх Махди аль-Азузи, чей иснад связан с имамом аз-Забиди[18], который умер в 1205-м году по хиджре.

Затем Абдулла Гумари вернулся в Танжер и стал преподавать «Аджуррумийю» и «Рисаля» имама аль-Кейруани[19]. Также он посещал уроки отца по «Сахиху» аль-Бухари и изучал книги имама ас-Суюти по грамматике. В это время он написал первую книгу – шарх на «Аджуррумийя». В конце месяца Шаабан 1349-го года (1930) он направился в Египет и поступил в университет аль-Азхар. Посещал уроки шейха Абдуль-Кадира аз-Зантани ат-Тараблиси. Также посещал уроки Мухаммада Хусейна Махлюфа аль-Адави аль-Малики по книге «Джам’ аль-джавами’» и по книге «Ар-Рисаляту-с-Самаркандия». Посещал уроки шейха Хамида Джадда по шарху аль-Аснави на «Минхаджуль-усуль» имама аль-Байзави, также посещал уроки Махмуда аль-Манусри аль-Ханафи по книге «Тахзиб» имама Тафтазани[20].

После этого, следуя совету отца, он приступил к изучению шафиитского фикха и стал посещать уроки Мухаммада Аззата по книге «Аль-Манхадж» шейхуль-Ислама Закария аль-Ансари. Также изучил шарх аль-Хатыба[21] на «Аби Шуджа»[22]. Посещал уроки шейха Мухаммада аль-Мутыи по тафсиру, «Аль-Хидая»[23] и получил от него многочисленные иджазы. Получил иджазу по «Сунан» Тирмизи от шейха Самалюти и также множество других иджаз от многих других алимов.

Скончался шейх в 1413 году по хиджре (1993 г.) в Танжере. Да простит Всевышний Аллах его грехи!

Преподавание

Шейх Абдуллах Гумари преподавал эти труды:

  1. «Джам’ аль-джавами’»
  2. Шарх Маляви на «Сулям»
  3. «Сулямуль-вусуль иля ильмиль-усуль» Ибн Аби Хиджаба
  4. «Аль-джавхаруль макнун»[24]
  5. Шарх Макуди на «Альфию»
  6. Тафсир Насафи
  7. «Аль-Ахкам» имама аль-Амиди[25]
  8. Тафсир аль-Байзави
  9. «Тахзиб» имама Тафтазани

 

Учителя шейха Абдуллаха Гумари

Магриб

  1. Его отец, Мухаммад ибн Сиддык, рахимахуллах.
  2. Его брат, аль-Хафиз, Абу Файз Ахмад Гумари
  3. Мухаммад ибн Аль-Хадж Ас-Сулями
  4. Шейх Кади аль-Аббас ибн Аби Бакр Банани
  5. Аль-Аляма аль-Мухакик Ахмад ибн Джиляни аль-Амгари
  6. Шейх Фатхулла аль-Банани ар-Рабати
  7. Шейх Ради Ас-Санани
  8. Абу аш-Шата ибн аль-Хасан Ас-Санхаджи
  9. Шейх Мухаммад  Ас-Санхаджи, брат Абу аш-Шата
  10. Шейх Ахмад ибн Тайиб аль-Кадари
  11. Шейх Абдулла аль-Фузейли
  12. Шейх Абдуррахман ибн аль-Аляви
  13. Шейх аш-Шариф аль-Хабиб аль-Махаджи
  14. Аль-Мухаддис Абдуль-Хайи аль-Катани
  15. Аль-Кади аль-Хуссейн аль-Ираки
  16. Мухаммад аль-Макки ибн Мухаммад аль-Батавари
  17. Аль-Махди ибн аль-Араби ибн аль-Хашими аз-Зархуни
  18. Идрис ибн Мухаммад ибн аль-Махди ибн Мухаммад ибн Али ас-Сануси аш-Шариф аль-Хасани
  19. Аль-Кади аль-Муснад аль-Кабир Абдуль-Хафиз ибн Мухаммад ибн Абдуль-Кабир аль-Фаси
  20. Аль-Алямату аль-Асари ас-Суфи Абуль-Касим ибн Масуд ад-Дибаг
  21. Аль-Аляма аль-Мухаддис Мухаммад ибн Идрис аль-Кадари аль-Хасани аль-Фаси

Тунис

  1. Шейх университета Зайтуна Тахир ибн Ашур ат-Туниси аль-Малики

Египет

  1. Шейх Мухаммад аль-Мутири аль-Ханафи
  2. Муснад аль-Аср шейх Ахмад ибн Мухаммад ибн Абдуль-Азиз ибн Рафи ибн Хусейни ат-Тахтави
  3. Мухаммад ибн Бурхам Ибрахим аш-Шафии
  4. Мухаммад ибн Ибрахим аль-Хумейди ас-Самалюти аль-Малики
  5. Мухаммад ибн Мухаммад ибн Халифа аль-Азхари аш-Шафии
  6. Ахмад ибн Мухаммад  ад-Дальбашани Аль-Мусыли аль-Кахири
  7. Багауддин Абу Наср ибн Абуль-Махасин аль-Каукаджи ат-Тараблиси
  8. Мухаммад аль-Хизр ибн Хуссейн ат-Туниси
  9. Абуль Вафа Халиль ибн Бадр ибн Мустафа аль-Халиди аль-Ханафи
  10. Аль-Аляма шейх Мухаммад Давидар аль-Кафрави ат-Таляви аш-Шафии
  11. Таха ибн Юсуф аш-Шабини аш-Шафии
  12. Абдуль-Маджид ибн Ибрахим ибн Мухаммад аль-Лябани
  13. Абдуль-Васи ибн Яхья ас-Санани аль-Ямани
  14. Аль-Устаз Уэйд ибн Наср аль-Хазаи аль-Макки
  15. Мухсин ибн Наср аль-Ямани аш-Шафии
  16. Абдуль-Гани Тамум аль-Ханафи
  17. Мухаммад ибн Ибрахим аль-Бабляви аль-Малики
  18. Мухаммад ибн Абдуль-Латиф Хузейр ад-Димьяти аш-Шафии
  19. Мухаммад ибн Мухаммад ас-Санани аль-Хасани
  20. Махмуд ибн Абдуррахман аль-Мансури аль-Ханафи
  21. Мухаммад ибн Мухаммад Махлюф аль-Адави аль-Малики
  22. Абдуль-Маджид аш-Шаркави
  23. Мухаммад аз-Затт
  24. Мухаммад Захид ибн аль-Хасан аль-Кавсари

Аль-Хиджаз

  1. Аль-Мухаддис Умар Хандан аль-Махриси
  2. Аль-Мухаддис Абдуль-Кадир ибн Тауфик аш-Шильби ат-Тараблиси
  3. Аль-Муаммар Мухамад аль-Марзуки
  4. Ибн Абдуррахман Абуль-Хуссейн аль-Маки аль-Ханафи
  5. Салих ибн аль-Фадль ат-Тунуси Сумма аль-Мадани аль-Ханафи
  6. Аль-Алляма Абдуль-Баки ибн Мулла Али ибн Мулла Мухаммад аль-Лякнави аль-Ансари аль-Мадани аль-Ханафи

Шам

  1. Шейх Мухаммад Саид ибн Ахмад аль-Фара ад-Димашки аль-Ханафи
  2. Аль-Алляма Бадруддин ибн Юсуф аль-Хасани ад-Димашки аш-Шафии, шейх Даруль-хадис в Дамаске
  3. Аль-Устаз шейх Абдуль-Джалиль ибн Салим аз-Зара ад-Димашки
  4. Шейх Мухаммад Рагиб ибн Мухаммад ат-Табах аль-Халяби аль-Ханафи
  5. Шейх Юсуф ибн Исмаил ибн Юсуф ан-Набхани аш-Шафии аль-Бейрути
  6. Ата ибн Ибрагим ибн Ясин ад-Димашки аль-Ханафи.

 

Некоторые труды шейха Абдуллы аль-Гумари

  1. Аль-Ибтихадж би тахриджи ахадис аль-минхадж лиль-Байзави, издан.
  2. Тахриджу ахадис люмаи Аби Исхак аш-Ширази, по усулю, издан.
  3. Акыдату ахлиль ислям фи нузули Иса, алейхи ссалям, фи ахири заман, издан.
  4. Аррадуль мухкам аль-мутин аля китаб аль-каули мубин, издан.
  5. Итхафуль азкия би джауази тавассули бисеидиль анбия, издан.
  6. Аль-арбауна хадисан аль-гумария фи шукри ниам, издан.
  7. Аль-арбауна хадисан ассидикия фи масаиль иджтимаия, издан.
  8. Аль-истикса ли адиля тахрим аль-истимна, издан.
  9. Самиру салихин, в трёх частях, издан.
  10. Хуснуль баян фи лейляти нисфи мин Шаабан, издан.
  11. Фадаилюль Коран, издан.
  12. Ташьиюду аль-мабани лима хауатху аль-аджрумия миналь мани.
  13. Фазаилю Рамадан уа закатиль фитр, издан.
  14. Мисбаху заджаджа фи салятиль хаджа, издан.
  15. Кысасуль анбия (издана история Адама, Идриса, Дауда и Сулеймана).
  16. Куратуль айн би адиляти ирсали набийи иля сакалейн, издан.
  17. Джауахируль баяни фи танасуби суариль Куран, издан.
  18. Нихаятуль амали фи шарх уа тасхих хадис араб аль амаль, издан.
  19. Аль-худжажуль байинат фи исбатиль карамат, издан.
  20. Уадихуль бурхан аля тахримиль хамри филь Куран, издан.
  21. Далялятуль Курани аль-мубин аля анна набийия аузулюль алямин, издан.
  22. Ануфхатуль иляйхия фи соляти аля хейриль бария, издан.
  23. Шархуль иршад фи фикхиль маликия, издан.
  24. Илям ан-набиль би джауази ат-такбиль, издан.
  25. Аль-фатхуль мубин би шархи аль-канзи самин, издан.
  26. Аль-каулуль масмуа фи баяни аль-джахриль машхура, издан.
  27. Ас-субху сафир фи тхрири салятиль мусафир, издан.
  28. Раюль кауим фи уджуби итмами аль-мусафири хальфаль мукин, издан.
  29. Хаватир диния, в трёх томах (издан только первый том).
  30. Тафсир аль-Куран аль-Карим (не закончен).
  31. Иткану ас-санати фи баяни мааналь бидати, издан.
  32. Тавдыхуль баян ли усули фауаб аль-Куран, издан.
  33. Ат-тахкик аль-бахир фи маана аль-иман би Лляхи валь явмиль ахир, издан.
  34. Танвируль басырати би баяни алямати ассатиль кабирати, издан.
  35. Аль-гараиб валь вахдан фи хадиси шариф, издан.
  36. Ат-танасуль валь инфисаль мин фазихатиль  ишкаль, издан.
  37. Кейфа ташкуру анигмата, издан.
  38. Кейфа такуну мухадисан (рукопись).
  39. Аль-илям би анна ат-тасафуф мин шариатиль ислам, издан.
  40. Заукуль хальвати би имтинаи нусхиль тилявати, издан.
  41. Хусну аттафахум ау дарку ли масалити тарки, издан.
  42. Аль-адиляту арраджихату аля фардияти ираатиль фатихати, издан.
  43. Аль-аджваба хама фи тыб, издан.
  44. Изалятуль ильтибас амма ахта фи хи кассир мин аннас, издан.
  45. Итфахуль нубаля би фадли шахадати ва анваи шухада, издан.
  46. Аль-Махди аль-мунтазар, издан.
  47. Аль-ихсан фи такиби аль-иткан фи улюми аль-Куран, издан.
  48. Тамамуль манна фи баяни аль хисали аль муджибати лиль джаннати, издан.
  49. Камалюль иман фи тадауи биль Куран, издан.
  50. Иститмдадуль аль-аун фи баяни  куфри Фираун, издан.
  51. Танбихуль аль-ауа иля фауаиди сауа (неизвестно).
  52. Аулия ау карамат (неизвестно).
  53. Тауджихуль иная би тарифиль хадиси ривая ва дирая, издан.
  54. Ганиятуль мадждид би худжияти хабариль вахид, издан.
  55. Сабилю тауфик фи таржамати Абдилляхи ибн Сиддик, автобиография, издана.
  56. Муршидуль хаир ли баяни уадыи хадиси джабир, издан.
  57. Аль-каулиль мукни фи ради аля Албани аль-мубтади, издан.
  58. Джузун фи хи рад аляль Албани, издан.
  59. Иршадуль Джахиль аль хауи иля уджуби ихтикади анна Адам Наби, издан. 

 

Разоблачение Албани

Тавассуль и хадис о человеке, просящем помощи. 

Во имя Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и лишь к уверовавшим – на том [начинаю].

Вся хвала – Аллаху, Господу Миров. Благой конец – для тех, кто боится Аллаха. Неприязнь – лишь к притеснителям. Мир и благословение нашему господину Мухаммаду и его благородному роду. Да будет доволен Аллах сахабами и табиинами.

Шейхом Албани движет самолюбие и другие скрытые страсти. Когда он видит хадис[26] или асар[27], который противоречит его убеждениям, то сразу же объявляет его слабым (даиф). Путём обмана и ухищрений он убеждает других в своей правоте, будучи при этом неправым. На самом деле, он грешник, который пускает людям пыль в глаза.

Будучи двуличным, он вводит в заблуждение своих последователей, которые доверяют ему и убеждены в его правоте. Так, он обманул Хамди ас-Салафи, который редактировал книгу «Аль-Муджам аль-Кабир»[28] и бесстыдно объявил достоверный хадис слабым (даиф) лишь потому, что тот не соответствовал его взглядам и взглядам его учителя. То, что написано Хамди ас-Салафи о слабости [этого] хадиса, совпадает с тем, что говорит [по этому поводу] его шейх (Албани).

Поэтому я решил изложить истинную суть вещей, разоблачив обоих: обманывающего (Албани) и обманутого (Хамди ас-Салафи).

Я полагаюсь лишь на Аллаха.

***

Ат-Табарани в «Аль-Муджам аль-Кабир»[29] приводит следующий хадис:

«Ибн Вахб передал от Шабиба, тот – от Равха ибн аль-Касима, тот – от Абу Джафара аль-Хатами аль-Мадани, тот – от Абу Умамы ибн Сахля ибн Хунайфа, тот – от своего дяди Усмана ибн Хунайфа:

«Один человек пришёл к [халифу] Усману Ибн Аффану[30] с просьбой о помощи. Однако Усман Ибн Аффан не обратил на него внимания и не выполнил его просьбу. Тогда этот человек пошёл к Усману ибн Хунайфу и пожаловался.

Усман ибн Хунайф сказал: «Сделай малое омовение (вуду), затем пойди в мечеть и, совершив намаз в два ракаата, скажи: «О Аллах, я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе через Твоего Пророка Мухаммада, Пророка Милости. О Мухаммад, я обращаюсь к моему Господу через тебя, чтобы Он выполнил мою просьбу», – и проси, что тебе нужно. После этого приходи ко мне, и мы вместе пойдем к халифу».

Человек ушел и сделал так, как ему было сказано. Затем он пошёл к дому Усмана ибн Аффана, где привратник взял его за руку, ввёл к халифу, который усадил его рядом с собой на ковёр и спросил: «Что тебе нужно?» Человек рассказал ему о своей проблеме, которую халиф Усман тотчас же решил и [после этого] добавил: «Я не вспоминал о твоей просьбе до этого момента [иначе бы обязательно помог]. Если у тебя возникнет нужда в чём-либо – приходи ко мне». Покинув халифа, этот человек пошел к Усману ибн Хунайфу, и сказал ему: «Да воздаст тебе Аллах благом, халиф не обращал на меня внимания и не помогал мне, пока ты не поговорил с ним». Усман ибн Хунайф ответил: "Клянусь Аллахом, я с ним не говорил. Но однажды я видел, как к Посланнику Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, пришёл слепой и пожаловался на потерю зрения. Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, сказал ему: «Может, тебе лучше проявить терпение?» Слепец ответил: «О Посланник Аллаха, у меня нет поводыря, и это слишком тяжело для меня». Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, сказал ему: «Иди, сделай омовение (вуду), затем, совершив два ракаата, прочитай эту мольбу (дуа)». Усман ибн Хунайф продолжил: «И клянусь Аллахом, этот человек ушёл, и мы, совсем недолго поговорив с Посланником Аллаха, ещё не успели уйти, как этот человек вернулся зрячим, будто бы никогда и не был слепым»».

Ат-Табарани назвал этот хадис достоверным (сахих)[31], однако Хамди ас-Салафи спорит с ним, заявляя: «Нет сомнений в достоверности той части хадиса, [где приводится история слепого человека][32]; но есть сомнения в [его первой части], в истории [о том, что Усман ибн Хунайф дал совет человеку, искавшему помощи у халифа Усмана]. Именно её приводят заблудшие (мубтадиа), пытаясь доказать дозволенность их обращения к Пророку для заступничества перед Аллахом [Эта часть хадиса является слабой, мы напишем далее, почему].

Во-первых, как указал ат-Табарани, Шабиб (передатчик, упомянутый в иснаде – цепочке передатчиков) – единственный [в этом звене – прим. пер.] передатчик этого хадиса.

Во-вторых, в риваятах, переданных от Шабиба, нет изъяна (ля баса бихи) при двух условиях:

1) Если от Шабиба передаёт его сын Ахмад;

2) Если сообщение дошло до Шабиба от  Юнуса ибн Язида.

Однако в этом случае риваят от Шабиба приводится через трёх передатчиков: Ибн Вахба и двух сыновей Шабиба – Исмаила и Ахмада.

Передатчики высочайшего уровня доверия (сика) критиковали риваяты Ибн Вахба, переданные от Шабиба, так же, как и самого Шабиба. Сын Шабиба Исмаил неизвестен как передатчик. Несмотря на то, что Ахмад также передаёт этот хадис от своего отца Шабиба (а это первое условие), эта передача Шабиба идёт не от Юнуса ибн Язида, а передачу от Юнуса ибн Язида (как это хочет преподнести Хамди ас-Салафи) мухаддисы считают условием достоверности риваятов от Шабиба.

Кроме того, мухаддисы расходятся относительно текста (матн) этого хадиса в передаче от Ахмада ибн Шабиба. Ибн ас-Сунни приводит этот хадис в труде «Амаль аль-яум ва лейла», а аль-Хаким приводит его с тремя различными иснадами (цепочками передатчиков), и у обоих ни в одном из вариантов не упоминается история Усмана ибн Хунайфа и человека, желавшего увидеть халифа Усмана.

Аль-Хаким приводит этот хадис с иснадом от Авна ибн Амара аль-Басри [который передает] от Равха ибн аль-Касима.

Мой учитель шейх Мухаммад Насыруддин аль-Албани говорит: «Несмотря на то, что Авн – слабый (даиф), его версия этого хадиса [без истории Усмана ибн Хунайфа] предпочтительнее, чем версия Шабиба, потому что передача Равха согласуется с риваятами Шубы и Хамада ибн Саламы через Абу Джафара аль-Хатами аль-Мадани, в которых тоже не упоминается эта история»».

Хамди ас-Салафи в этом анализе хадиса[33] искажает истину и вводит читателя в заблуждение.

Пункт первый

Аль-Байхаки приводит в «Далаиль ан-Нубувва»[34] историю про Усмана ибн Хунайфа и человека, желавшего увидеть халифа Усмана ибн Аффана, через следующую цепочку передатчиков: «Мне передал Якуб ибн Суфьян, которому сообщил Ахмад ибн Шабиб Ибн Саид, а ему передал его отец, а ему передал Равх ибн аль-Касим, а ему передал Абу Джафар аль-Хатами от Абу Усамы ибн Сахля ибн Хунайфа от его дяди Усмана ибн Хунайфа, что к Усману ибн Аффану, разыАллаху анху, пришёл человек…» – и далее переходит непосредственно к истории (целиком).

Якуб ибн Суфьян – это Абу Юсуф аль-Фасави (ум. 177 г. х.)[35], хафиз[36], имам[37], передатчик самого высокого уровня доверия (сика)[38]. Его оценивают даже выше просто заслуживающего доверия (сика). Эта цепочка передачи хадиса (иснад) является абсолютно достоверной (сахих)[39]. Таким образом, история про Усмана ибн Хунайфа совершенно достоверна. Другие мухаддисы также объявили этот хадис однозначно достоверным. Хафиз аль-Мунзири приводит его в «Ат-Таргиб»[40], хафиз аль-Хайтами приводит его в «Маджму аз-заваид»[41].

Пункт второй 

Ахмад ибн Шабиб относится к числу передатчиков, на которых опирался имам аль-Бухари[42]. Имам Бухари передаёт от него хадисы как в «Сахихе»[43], так и в «Аль-Адаб аль-Муфрад». Абу Хатим ар-Рази также считал, что он полностью заслуживает доверия[44] (сика). Ар-Рази, как и Абу Зура, записывал хадисы, переданные от него. Ибн Ади сказал: «Люди Басры [ученые в области джарх ва таадиль] считали Ахмада ибн Шабиба заслуживающим полного доверия (сика), и Али аль-Мадини записывал хадисы, переданные от него»[45].

Его отец, Шабиб ибн Саид ат-Тамими аль-Хабаты аль-Басри Абу Саид[46] также относится к передатчикам, на которых опирался Бухари, как в «Сахихе», так и в «Аль-Адаб аль-Муфрад». Список учёных, назвавших Шабиба заслуживающим полного доверия (сика), включает Абу Зуру, Абу Хатима[47], ан-Насаи[48], аз-Зухали[49], ад-Даракутни[50] и ат-Табарани[51]. Абу Хатим передает, что Шабиб хранил книги Юнуса ибн Язида и что он [Шабиб] надёжен (сахих) в хадисах и нет в нём изъяна (ля баса бихи)[52]. Ибн Ади сказал: «У Шабиба была переписанная им книга аз-Зухри[53], то есть, он хранил достоверные хадисы, которые Юнус передавал от аз-Зухри»[54].

 Али ибн аль-Мадини сказал[55]: «Он заслуживал полного доверия (сика). Он ездил в Египет для торговли. Его книга достоверна (сахих)»[56]. Всё это подтверждает, что Шабиб – передатчик, заслуживающий полного доверия (сика)[57]. Как видите, риваяты от Шабиба достоверны не только тогда, когда идут от Юнуса ибн Язида. Напротив, Ибн аль-Мадини подтвердил, что книга Шабиба достоверна (сахих)[58], и Ибн Ади, ограничился упоминанием копии книги аз-Зухри, которую сделал Шабиб, ничего отдельно не сказав про остальные риваяты от Шабиба. Таким образом, утверждение Албани [что сообщения Шабиба достоверны, только если он передаёт от Юнуса ибн Язида] – это подлог и обман.

Помимо этого, полная достоверность риваятов от Шабиба безо всяких дополнительных условий подтверждается также тем, что другой хадис, переданный Шабибом, а именно, хадис о слепом человеке, который пришёл к Пророку, солляллаху алейхи ва саллям, с просьбой сделать за него дуа, хафизы назвали достоверным, хотя Шабиб передал его не от Юнуса через аз-Зухри, а от Равха ибн аль-Касима.

Албани утверждает, что история про Усмана ибн Хунайфа слабая (даиф), поскольку не упомянута в риваятах некоторых передатчиков, приведенных у Ибн ас-Сунни и аль-Хакима. Это ещё один пример подлога (тадлис). Тем, кто обладает некоторым знанием в области хадиса, известно, что порой передатчики могут передавать хадис полностью, а могут и сократить в зависимости от цели пересказа. Так, например, имам аль-Бухари в «Сахихе» часто приводит хадис в сокращённой форме, в то время как другие учёные приводят его полностью. Более того, аль-Байхаки приводит риваят с  историей про Усмана ибн Хунайфа от выдающегося имама Якуба ибн Суфьяна. Абу Зура ад-Димашки говорит о нём: «К нам прибыли два благороднейших человека. Один из них, Якуб ибн Суфьян, который путешествовал больше, чем его спутник, очень хорошо знает хадисы. Маловероятно, что среди людей Ирака найдется кто-нибудь, кто мог бы с ним сравниться в этом».

Утверждение, что слабый риваят от Авна[59] предпочтительней передачи тех, кто привёл историю Усмана ибн Хунайфа, – это третье доказательство двуличия и мошенничества аль-Албани. Ведь, когда аль-Хаким привёл хадис о слепом человеке в сокращённом виде в передаче Авна, он отметил: «Шабиб ибн Саид аль-Хабати привёл этот же хадис через Равха ибн аль-Касима с некоторыми добавлениями в тексте (матн) и в цепочке передатчиков (иснад). И здесь решение выносится в пользу Шабиба, потому что он заслуживающий доверия (сика) и правдивый (мамун) передатчик[60]».

Слова аль-Хакима ещё раз подтверждают правило, общепринятое среди мухаддисов и факихов: более подробная формулировка от передатчика уровня «сика» принимается (макбуль). А тот, кто что–то запомнил, сильнее того, кто этого не запоминал.

Пункт третий

Албани видел слова аль-Хакима, но они ему не понравились[61], и поэтому он отбросил их, бесчестно настаивая на преимуществе слабого риваята от Авна.

Итак, становится совершенно ясно, что история про Усмана ибн Хунайфа достоверна (сахих), несмотря на попытки Албани [и Ибн Таймийи] всех обмануть и объявить ее слабой. Эта часть хадиса доказывает то, что тавассуль через Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, дозволен и после его ухода в Вечный мир, ведь сподвижник[62], передававший этот хадис, считал его (тавассуль) дозволенным, а понимание передатчика важно для Шариата и влияет на истинбат, то есть вынесение решений. Однако мы говорим о понимании передатчика лишь в дополнение к основному доказательству. Совет совершить тавассуль соответствует тому, что Усман ибн Хунайф слышал от Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, и это доказывает часть хадиса о слепом, который привёл сам Усман ибн Хунайф.

Ибн Аби Хайсама пишет в «Тарихе»[63] (труд о документации хадисов, выверении иснада и репутации передатчиков): «Муслим ибн Ибрахим сказал мне, что Хаммад ибн Салама сказал, что Абу Джафар аль-Хатами передал ему от Амары ибн Хузаймы, который передал от Усмана ибн Хунайфа, разыАллаху анху: «К Пророку, солляллаху алейхи ва саллям, пришёл слепой и сказал: «Я потерял зрение. Попроси за меня у Аллаха». Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, ответил: «Ступай и соверши омовение (вуду), потом соверши двухракаатный намаз, а затем произнеси: «О Аллах, я прошу Тебя, обращаясь к Тебе посредством моего Пророка Мухаммада – Пророка Милости. О Мухаммад, я ищу твоего заступничества у Аллаха и прошу, чтобы Он вернул мне зрение. О Аллах, прими моё дуа, и прими заступничество моего Пророка, и восстанови моё зрение». Если у тебя будет какая-либо нужда – поступай таким образом»».

Цепочка передатчиков (иснад) этого хадиса строго достоверна (сахих). Последнее предложение хадиса указывает на разрешение Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, совершать тавассуль посредством него, если  возникнет нужда.

Ибн Таймийя не согласился с этим[64], объявив, что в последнем предложении есть скрытый дефект (илля) и тем самым поставил под сомнение весь хадис или, по крайней мере, его последнее предложение. Мы уже доказали безосновательность этих заявлений в других своих работах[65]. Ибн Таймийя славится тем, что отвергает хадисы, которые противоречат его убеждениям, даже если эти хадисы абсолютно достоверны (сахих)[66].

Так, к примеру, Бухари приводит в «Сахихе» следующий хадис: «Аллах был, и не было ничего, кроме Него»[67]. Этот хадис соответствует Корану и Сунне (накль), доводам разума (акль) и иджме. Однако сказанное Пророком, сооляллаху алейхи ва саллям, противоречит убеждению Ибн Таймиййи в том, что этот мир предвечен[68], поэтому он обратился к другой версии этого хадиса, которую также приводит Бухари: «Был Аллах, и не было ничего прежде Него»[69]. Ибн Таймийя отвергает первый риваят, предпочитая ему второй, на том основании, что второй риваят подтверждается другим хадисом: «Ты – Первый (аль-Авваль); нет ничего, прежде тебя»[70]. [Ибн Таймийя посчитал, что этот риваят подтверждает, что созданные творения всегда существовали наряду с Аллахом]. Хафиз Ибн Хаджар писал о том, как следует согласовывать эти два хадиса из Бухари. Он устранил кажущееся противоречие между ними: «В действительности, для того, чтобы согласовать эти два риваята, нужно рассмотреть второй риваят в свете первого, а не наоборот. Кроме того, учёные единодушны в том, что согласование двух внешне противоречащих друг другу риваятов (насс) предпочтительнее, чем подтверждение одной версии ценой отказа от другой»[71].

Предвзятость ослепила Ибн Таймийю настолько, что он не понял, что, на самом деле, эти хадисы не противоречат друг другу. Ведь риваят: «Был Аллах, и не было ничего прежде Него», – указывает на смысл имени Аллаха Аль-Авваль (Первый). А риваят: «Был Аллах, и не было ничего кроме Него», – указывает на смысл имени Аллаха Аль-Вахид (Один, Единственный). Это доказывает другая версия хадиса: «Аллах был прежде всего сущего»[72].

Смотрите, как нагло Ибн Таймийя отвергает хадисы! Приведем вам ещё один пример. «Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, повелел закрыть все двери в мечеть, но оставил дверь Али открытой»[73]. Этот хадис достоверен (сахих). Ибн Джаузи ошибся, упомянув его в «Аль-Мавдуат»[74]. Хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни исправил эту ошибку в «Аль-Кауль аль-мусаддад»[75]. Ибн Таймийя известен своим предвзятым отношением к 'Али. Он не стал довольствоваться словами Ибн Джаузи о том, что этот хадис вымышленный, и добавил, что все мухаддисы сочли его подложным. В общем, Ибн Таймийя очень часто отвергает хадисы только потому, что они противоречат его мнению[76].

Пункт четвёртый

Чтобы окончательно разобраться с Албани, представим, что история про Усмана ибн Хунайфа слабая, а последняя фраза риваята Ибн Аби Хайсамы: «Если у тебя будет какая-либо нужда – поступай таким образом» имеет скрытый дефект (илля), как этого хотелось бы Ибн Таймийи. Даже если допустить такое, хадиса о слепом человеке вполне достаточно, чтобы доказать, что тавассуль посредством Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, дозволен. Ведь сам Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, обучил этому слепого, а это говорит о дозволенности совершения такого тавассуля  и при других обстоятельствах.

Таким образом, нельзя называть подобный вид тавассуля заблуждением и нововведением (бида) или ограничивать его дозволенность временем, когда Пророк, солляллаху алейхи ва саллям,  был жив. На самом же деле, всё наоборот: тот, кто это утверждает, как раз и вводит вредное новшество, ведь отвержение достоверного хадиса и того, что из него вытекает, запрещено (харам)[77].

Албани осмелился ограничить действие этого хадиса временем жизни Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, или даже вовсе его отменить лишь потому, что не захотел изменить своим убеждениям. Ведь если бы то, что Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, советует в хадисе, имело отношение только к конкретному слепому человеку и ни к кому больше, сам Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, сразу же сказал бы об этом. Например, когда Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, сказал, что Абу Бурде достаточно принести в жертву двухгодовалого козленка, чтобы исполнить долг перед Всевышним, он отметил, что этого не будет достаточно для других[78]. Недопустимо полагать, что Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, мог отложить разъяснение того, что такой тавассуль разрешён только этому слепцу.

Предвосхищение еще одной уловки

Полагаю, кто-нибудь скажет, что нужно ограничить применение данного хадиса временем, когда Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, был жив, поскольку данный хадис содержит в себе воззвание (нида) к Пророку, солляллаху алейхи ва саллям, что некоторым кажется недопустимым.

Мы говорим, что такое возражение отвергается, поскольку есть хадисы мутаватир о том, что Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, учил произносить в ташаххуде[79] (часть намаза) приветствие (салам) в форме обращения к Пророку: «Мир тебе, о Пророк!»[80]. Это та самая формула, которой Абу Бакр[81], Умар[82], Ибн Зубайр[83] и Муавия[84] учили людей с минбара[85]. Впоследствии на этом сошлись ученые (иджма), и Ибн Хазм[86] и Ибн Таймийя это подтвердили.

Склонный к вредным новшествам (ибтида), Албани пошёл против иджмы в этом вопросе и стал настаивать на другом мнении, идущем от Ибн Масуда: «А когда он умер, мы стали говорить: «Мир Пророку (ас-саляму аля н-набию)»[87]. Действительно, выступать против хадиса (мутаватир) и иджмы – это не что иное, как введение вредных новшеств (ибтида).

Более того, достоверные хадисы свидетельствуют о том, что наши деяния предъявляются Пророку[88], солляллаху алейхи ва саллям, так же, как до него доносят наши дуа о мире для него (ас-салям) и восхваления (ас-салят)[89].

Также есть достоверные хадисы об ангелах, которые путешествуют по земле, чтобы доставлять Пророку, солляллаху алейхи ва саллям, все пожелания мира и благословения[90].

Из риваятов таватур[91] и иджмы также следует, что Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, жив в могиле[92] и его благословенное тело не тлеет[93]. Как же можно заявлять, что не дозволено взывать к Пророку, солляллаху алейхи ва саллям, прося его заступничества перед Аллахом?! В конце концов, чем такое взывание отличается от того, что в ташаххуде?!

К сожалению, Албани крайне нагл и своеволен. Он упорствует в своей неправоте, как и все албаниты (его фанатичные последователи). Однако уже достаточно всего сказано, чтобы разоблачить Албани. Что касается Хамди ас-Саляфи, то нет особой нужды говорить о нём отдельно, ведь он лишь вторит своему учителю.

В данной работе также следует упомянуть, что на Албани нельзя опираться в суждениях о достоверности или слабости хадисов, ведь, как правило, он всячески хитрит, чтобы ввести верующих в заблуждение. Пересказывая слова учёных, он без зазрения совести искажает их смысл, и его не смущает, что тем самым он подрывает к себе доверие. Более того, он обнаглел настолько, что идёт против иджмы ученых и отменяет (отмена – насх) различные тексты безо всяких на то оснований. Таким образом, он совсем не разбирается в принципах усуль-аль-фикх и правилах выведения хукмов при иджтихаде (аль-истинбат). Вот насколько Албани невежествен!

Запрещая тавассуль и использование эпитета «саййидина»[94] («наш господин») по отношению к Пророку, солляллаху алейхи ва саллям, запрещая чтение Корана покойным, он заявляет, что борется с нововведениями (бида). Но ведь худший вид нововведения – это запрещение того, что Аллах разрешил, и оскорбление ашаритов[95] и суфиев[96]!

В этом он похож на Ибн Таймийю, который обвинял всех подряд: одних – в неверии, других – в приверженности нововведениям (бида). Но он не остановился на этом и впал в две самые ужасные ереси, какие только можно представить.

Во-первых, он утверждал, что цепь творений предвечна[97] [иными словами, что этот мир не имеет начала и существовал всегда наряду с Аллахом]. Такая ересь – безусловный куфр[98], да убережет нас Аллах от этого. Во-вторых, он предвзято относился к Али[99], разыАллаху анху. Из-за этого ученые-современники обвинили его в лицемерии[100], ведь Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, сказал Али: «Тебя любят только верующие и ненавидят только лицемеры»[101]. Нет сомнений, что неприязнь Ибн Таймиййи к Али – наказание от Аллаха. Однако Албани настаивает на том, чтобы называть Ибн Таймийю «шейхуль-Ислам» [как традиционно именуют лишь величайших исламских ученых прошлого]. Поразительно, что он предлагает так именовать Ибн Таймийю, человека с неисламскими убеждениями.

Я думаю, вернее, уверен, что, если бы Хафиз ибн Насир Насыруддин ад-Димашки догадывался о гнусных убеждениях Ибн Таймиййи, он не стал бы защищать его в книге «Ар-Радд аль-вафир [от разгромной критики Аляуддина аль-Бухари[102], который написал книгу под названием «Ман каля Ибн Таймийя шейхуль-Ислам фа хува кяфир» («Кто назвал Ибн Таймийю «шейхуль-Ислам», тот – кяфир»)]. Без сомнения, Ибн Насир написал эту книгу, будучи обманут хвалебными отзывами об Ибн Таймиййи. Аль-Алуси, сын выдающегося муфассира Махмуда Шукри аль-Алуси, автора многотомного тафсира к Корану [Рухуль маани], также не написал бы книги «Джалялюль-айнайн», если бы был знаком с настоящими убеждениями Ибн Таймиййи.

Чуждые Исламу заблуждения Албани выросли из его вольнодумства, неугодного Аллаху. Обманывая, он бесстыдно объявляет хадисы достоверными или слабыми лишь для того, чтобы подогнать их под свои убеждения (которые не соответствуют Исламу), нападает на признанных ученых и выдающихся исламских деятелей… Всё это – бедствия, которые наслал на него Аллах, хотя сам Албани и не осознаёт этого.

На самом деле, он из тех [о которых говорится в Коране], «которые полагают, что творят благое; но как же они заблуждаются». (Сура Аль-Кахф, 104)

Мы просим Аллаха уберечь нас от бед, которые Он наслал на Албани, и ищем прибежища у Него от всего зла. Вся хвала Аллаху, Господу миров. Пусть Аллах благословит нашего господина Мухаммада и весь его род.

Эпилог [103]

Заступничество разрешено по нашему закону.

Никто в умме не оспаривает это,

Кроме тех, кто обвенчался с высокомерием.

Презираемые мусульманами ваххабитские головорезы,

Чьи сердца подобны камням,

Они запретили это и осудили

Безо всякой причины.

История про Усмана ибн Хунайфа – истинный пример.

Это наш довод. Он весьма убедителен, он бесспорен.

Пусть Аллах направит их к признанию изложенного решения.



[1]Лисануль Мизан – Т. 1 – С. 182.

[2]Тахзибу тахзиб – Т. 9 – С. 41.

[3]Тахзибу тахзиб – Т. 9 – С. 366.

[4]Хифз – степень, которая свидетельствует о том, что мухаддис знает очень много хадисов наизусть. Тасхих – степень, позволяющая мухаддису определять достоверность и слабость хадиса.

[5]Саляфы – мусульмане первых трех веков.

[6]Халяфы – мусульмане после первых трех веков.

[7] Один из крупнейших ученых в области хадиса нашего времени, родом из Индии (1901 – 1992), ученик великого мухаддиса шейха Анвара Шаха Кашмири. Среди его трудов выделяют 11-томное научное издание «Мусаннафа» мухаддиса-саляфа, учителя имама Ахмада по хадису имама Абдурраззака ибн Хаммама аль-Химейри (ум.211 г.х.) и 4-томное издание «Аль-маталиб аль-алия» имама Ибн Хаджара аль-Аскаляни.

[8] Хабиб Рахман аль-Азами, Албани: его ошибки и заблуждения – Т. 1 – С. 9.

[9] Мухтасар имама Абуль-Хасана Ахмада ибн Мухаммада аль-Кудури аль-Ханафи (362 – 428 г.х.) является первой книгой, которую проходят студенты, приступившие к изучению ханафитского фикха.

[10]Ахлюль-иснад – учёные, обладающие цепочкой иснадов к хадисам.

[11]Иджтихад – самостоятельное вынесение решений из первоисточников (Корана и Сунны).

[12] Один из крупнейших ученых в области хадиса и шафиитского фикха нашего времени (ум. 1990), родился на острове Ява в Индонезии, но большую часть  жизни прожил в Мекке. Получил иджазы (разрешения) у более, чем 400 шейхов, среди тех, кому он дал иджазы – муфтий Таки Усмани, шейх Абдуль-Фаттах Абу Гуда, шейх Мухаммад Алави аль-Малики и другие большие современные ученые.

[13] Примерно 0,5 литра.

[14] Примерно 2,3 литра.

[15] Три мечети – это мечеть аль-Харам в Мекке, мечеть Пророка , солляллаху алейхи ва саллям, в Медине и мечеть аль-Акса в Кудсе (Иерусалиме).

[16] Одна из самых сложных книг по науке усуль аль-фикх.

[17] «Рисалятуль  Вади» и шарх аль-Кувайси на «Сулям» - труды по науке мантик (логика).

[18] Имам Мухаммад ибн Мухаммад аль-Хусейни аз-Забиди, Абуль-Файз, известный как Муртаза аз-Забиди (1145-1205 по хиджре/1732-1790 хр.л.). Великий ханафитский ученый, знаток арабского языка, истории, хадиса. Его главные книги – 20-томный толковый словарь арабского языка «Тадж аль-арус» и «Итхаф ас-садат аль-муттакын» - монументальное толкование на великую книгу имама аль-Газали «Ихья улюм ад-дин».

[19] Известный матн по маликитскому фикху.

[20] Книга по мантик (логике).

[21] Мухаммад ибн Ахмад аш-Шарбини аш-Шафии, известный как Хатыб аш-Шарбини (ум. 977 г.х.) – факих шафиитского мазхаба. Одна из самых известных его книг, «Аль-Икна», представляет собой толкование на матн «Абу Шуджа».

[22] Самый известный начальный матн по шафиитскому фикху.

[23] Одна из главных книг по ханафитскому фикху.

[24] Труд по риторике.

[25] Книга по усуль аль-фикх.

[26] Хадис – сообщение о том, что говорил Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, о том, что он делал, о его привычке, характере или внешности.

[27] Асар (здесь) - передача от сподвижника (сахаба), то есть того, кто жил во времена Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, и видел его воочию, или от последователя, который жил во времена сподвижников и видел их, даже если лично ничего от них не слышал.

[28]  Известный сборник хадисов имама ат-Табарани.

[29] Аль-Муджам аль-Кабир (9/17). Этот хадис также приведён в «Муджам ас-Сагир» (сс. 201-202).

[30] Усман ибн Аффан, разыАллаху анху, был третьим праведным халифом в Исламе. Он сменил Умара, разыАллаху анху, в 23-м г. по хиджре и был убит заговорщиками 18-го числа месяца Зуль-Хиджа в 35 г. по хиджре в возрасте 82-х лет. Он правил халифатом 12 лет. Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, выдал за него свою дочь Рукайю, а когда она умерла, другую дочь - Умм Кульсум. Поэтому мусульмане называют его Зун-Нурайн («Обладатель двух сияний (нуров)»).

[31] Аль-Хайтами с ним согласен. Он пишет об этом в «Маджмауль-Заваид» (т. 2, с. 179).  См. приложение 1. Аль-Мунзири, рахимахуллах, считает так же (Ат-Таргиб ват-Таргиб, 1/273, № 1018). Ат-Табарани приводит этот хадис в книге «Аль-Муджамус-Сагир» (№ 508), где называет его достоверным (сахих) (см. приложение 2), и в книге «Китабу-д-Дуа» (2/1288). Шейх Шуайб Арнаут также согласился с шейхом Абдуллахом аль-Гумари и с мухаддисами прошлого, такими, как ат-Табарани, аль-Хайтами и аль-Мунзири, в том, что этот риваят имеет степень «сахих» (см. прил.: W40.7, с. 939 «The Reliance of the Traveller», перевод книги «Умдат ас-Салик» Ахмада ан-Накиба аль-Мисри по шафиитскому фикху.). 

[32] Признанные авторитеты в науке джарх ва таадиль единогласно называют хадис о слепом человеке достоверным. Приводя его, имам Тирмизи пишет, что этот хадис - хасан сахих гариб. «Хасан» – по условиям имама Бухари к хадисам, «сахих» – по условиям Муслима. «Гариб» означает, что в каком-то из звеньев иснада этот хадис передан через одного передатчика. При этом Тирмизи отмечает, что ему неизвестна другая цепочка передатчиков этого хадиса. Ибн Хузейма передает этот хадис с той же цепочкой передатчиков; имам Ахмад также передает его в  «Муснаде» (т. 4, с. 138); имам Насаи – в «Амаль аль-яум ва-лейла» (с. 417); Ибн Маджа – в «Сунан» (т. 1, с. 441); имам Бухари – в «Тарих аль-кабир» (т. 6, с. 10); Табарани – в «Муджам аль-кабир» (т. 9, с. 19) и также в «Китабу-д-дуа» (т. 2, с. 1289); аль-Хаким в «Мустадраке» (т. 1, с. 313 и с. 519) говорит, что хадис строго достоверен (сахих), и Захаби подтверждает его достоверность в комментариях на «Мустадрак». Имам аль-Байхаки приводит этот хадис в книге «Даляиль ан-нубува» (т. 6, с. 166), а также в «Ад-Дават аль-кабир». Несмотря на то, что имам Тирмизи писал, что ему не известен другой иснад, иная цепочка передатчиков этого хадиса существует (категория хадисов мутабаах). Этот хадис передает Шубах с той же цепочкой, с которой его передает Хаммада ибн Салама от Абу Джафара (в версии ат-Тирмизи). Абдулла аль-Гумари в книге «Ар-радд-уль-мухкам аль-матин аля китаб аль-кауль аль-мубин» (Каир, Мактабат аль-Кахира, 3-е издание, 1986, с. 144-149) перечисляет ученых, которые в своих книгах приводили этот хадис, а также источники и альтернативные цепочки (мутабаах). Также об этом можно прочитать у Махмуда Саида Мамдуха в труде «Раф аль-минара фи тахридж ахадис ат-тавассуль валь зияра» (Амман, Иордания, Даруль имам ан-Навави, 1-е издание, 1995, с. 94-95).

[33] Хамди Салафи в точности повторяет то, что Албани пишет в «Ат-Тавассуль» (с. 88).

[34] Т. 6, сс. 167-168. См. приложение 3.

[35] Якуб ибн Суфьян упомянут в сборнике достоверных передатчиков – «Такриб ат-Тахзиб» Ибн Хаджара (Бейрут, Дар ар-Рашад, 3-е издание, 1991, с. 608).

[36] Хафизом называют мухаддиса с выдающейся памятью, знающего наизусть, по мнению некоторых ученых, порядка 100 тыс. хадисов.

[37] Имамами называли мухаддисов, чья богобоязненность и владение ильмуль-хадис были настолько выдающимися, а их мнение – настолько точным, что другие учёные стали опираться на них. Именно имамы устанавливали, кто считается сильным, а кто – слабым передатчиком. Они же устанавливали, какая из нескольких версий хадиса правильная, а какая неправильная или слабая (если она была) – (то есть, они согласовывали противоречивые хадисы – прим. пер.). И если учёному присваивали статус имама, то ничья критика не могла нанести ущерб его репутации и статусу. Это устоявшееся правило в науке джарх ва таадиль.

[38] В ильмуль-хадис термин «сика» применяется к передатчику, который описывается как справедливый (адаля) и с хорошей памятью. Последнее означает, что передатчик верно слышит и верно запоминает хадис с первого раза и способен после этого точно вспомнить его в любой момент, когда бы это ни потребовалось. Иными словами, он верно понимает его, когда слышит в первый раз и каждый раз после этого. «Справедливость» (адаля) означает, что передатчик не был уличен во лжи и в совершении больших грехов (аль-кабаир).

[39] Сахих – термин в ильмуль-хадис. Риваят «сахих» имеет следующие пять характеристик:

а) Цепочка передатчиков (иснад) восходит к Пророку. солляллаху алейхи ва саллям;

б) При этом каждый передатчик (рави) слышит хадис напрямую от передающего, и цепочка передатчиков, слышавших риваят напрямую от передающих не прерывается. Это условие называется «иттизаль».

в) Каждый из передатчиков должен быть «сика» (см. сноску № 14) – то есть, передатчик должен быть определён как «сика» авторитетными учеными в науке джарх ва таадиль.

г) Как текст самого хадиса (матн), так и цепочка его передатчиков (иснад) должны быть лишены всякого рода скрытых дефектов (илля). Скрытый дефект (илля) ослабляет достоверность хадиса или его иснада. Однако было лишь несколько учёных, способных выявить скрытые дефекты в хадисах, например, ад-Даракутни, ат-Тирмизи, аль-Хаким, Ибн Раджаб и другие.

д) Текст хадиса не должен противоречить ни одному из принципов, установленных хадисами-мутаватир, ни ясному тексту Корана (ан-нусус аль-кат’ийя). И ни один из передатчиков не должен противоречить передатчикам более высокого уровня достоверности, чем он сам, ни в тексте хадиса (матн), ни в перечислении иснада.

Хадис, не соответствующий этим требованиям, расценивается как «отклоняющийся» (шаз) и, вследствие этого, считается слабым (даиф). Однако, чтобы это установить, нужно знать весь свод хадисов, а это было под силу только ранним имамам.

[40] Т. 2, с. 606.

[41] Т. 2, с. 179.

[42] Это передатчик, на которого опирались и Бухари, и Муслим. См.: «Тахзиб ат-Тагзиб» (т. 1, с. 36) и «Ад-Джарх ват-таадиль» (т. 2, с. 54).

[43] Бухари передаёт от него в главе «Манакибуль Усман».

[44] Ад-Джарх ват-таадиль – Т. 2 – С. 54-55.

[45] Аль-Камиль фи Зуафа – Т. 4 – С. 1346.

[46] Риджалю сахих Бухари – Т. 1 – С. 349. Аль-джам байна риджали сахихайн – Т. 1 – С.. 212. Тахзиб ат-Тагзиб – Т. 4 – С.. 306. Ад-Джарх ват-таадиль – Т. 4 – С. 359.

[47] Ад-Джарх ва т-таадиль – Т. 4 – С. 359.

[48] Тагзиб ат-Тахзиб – Т. 4 – С. 306.

[49] Там же.

[50] Суалят аль-Хаким ли Даракутни – С. 224. Ибн Хаббан также упоминает его в «Сикат» (т. 8, с. 310).

[51] Ат-Табарани пишет об этом в «Муджам ас-Сагир» (т. 1, с. 184) и в «Муджам аль-Кабир» (т. 9, с. 17).

[52] Шейх Махмуд Саид Мамдух в «Раф аль-минара» (с. 98) пишет, что Абу Зура, Абу Хатим и имам ан-Насаи сказали о Шабибе: «ля баса бихи» («нет в нём изъяна»). Шейх Махмуд подчеркивает: «Этого достаточно, чтобы подтвердить высокую надёжность рассказчика и определить сказанное им как сахих (достоверное). То, что передачи от Шабиба упоминаются в обоих сахихах  (как у Бухари, так и у Муслима), – гарантия его надежности».

[53] Книга аз-Зухри имеет огромное значение, так как это первая книга хадисов. Умар ибн Абдуль-Азиз, учёный-правитель, которого потомки назвали «пятым праведным халифом», приказал аз-Зухри записать хадисы в Сунну, потому что боялся, что знание хадисов может в будущем исчезнуть, если их вовремя не зафиксировать. Таким образом, с этого события (с написания книги аз-Зухри) начинается второй этап в истории науки о хадисах (ильмуль-хадис). Первый этап примечателен тем, что в течение этого времени принципиально ничего не записывалось. Первые мухаддисы полностью полагались на свою выдающуюся память и негативно относились к записыванию хадисов.

[54] Аль-Камиль фи-з-зуафат – С. 1346-1347.

[55] Тахзиб ат-Тагзиб – т. 4 – С. 307.

[56] Шейх Махмуд Саид Мамдух отмечает в «Раф аль-минара фи тахридж ахадис ат-тавассуль ва з-зияра» (стр. 100), что аль-Албани, цитируя вышеприведённое высказывание Али аль-Мадини в своей работе «Ат-тавассуль» (стр. 86), умышленно пропускает первую и самую важную часть высказывания, в которой говорится, что Шабиб - надёжный передатчик (сика). Албани, цитируя аль-Мадини, приводит лишь часть высказывания: «Али аль-Мадини сказал: «Он ездил в Египет по делам…» Албани нигде не упоминает слова Али аль-Мадини о том, что Шабиб был надёжным передатчиком. Это показательно, ведь вся аргументация аль-Албани (для ослабления хадиса) строится на том, что Шабиб был ненадёжным передатчиком.

[57] Шейх Махмуд Саид Мамдух пишет в «Раф аль-минара фи тахридж ахадис ат-тавассуль ва з-зияра» (с. 98), что аль-Албани первым назвал Шабиба слабым передатчиком. В этом же труде Махмуд Саид приводит мнения девяти имамов ильмуль-джарх ва таадиль: Али аль-Мадини, Мухаммад ибн Яхья аз-Зухали, ад-Даракутни, ат-Табарани, Ибн Хиббан, аль-Хаким, Абу Зура, Абу Хатим, ан-Насаи. Все они сошлись в том, что Шабиб – надёжный передатчик.

[58] Махмуд Саид Мамдух в «Раф аль-минара фи тахридж ахадис ат-тавассуль ва з-зияра» (с. 99-100) подчёркивает, что есть два вида точности передатчика, которая наряду со справедливостью (адаля) входит в характеристику «сика»: 1) точность памяти; 2) точность того, что записано (забт аль-китаба). Сначала Али аль-Мадини пишет о надёжности (сика) Шабиба без дополнительных условий. Далее он укрепляет статус Шабиба, добавляя, что его книга тоже достоверна, но при этом не оговаривает, что надёжна лишь передача хадисов из этой книги.

[59] Авн ибн Амара аль-Абди аль Басри Абу Мухаммад. См. его биографию в книгах «Аз-Зуафауль-кабир, Аль-ак» (т. 3, с. 328), «Аль-Камиль фи-Зуафа» (т. 5, с. 2019), «Аль Мадхаль иля сахих» (с. 183), «Аль-Мугни» (т. 2, с. 495), «Аз-Зуафа валь матрукин» Ибн Джаузи (т. 2, с. 237), «Тахзиб ат-Тагзиб» (т. 8, с. 173).

[60] Аль-Мустадрак – Т. 1 – С. 526. Аль-Хаким приводит два иснада этого хадиса без Авна (т. 1, с. 313 и 519). Захаби согласился, что этот хадис достоверный.

[61] Это не первый случай, когда Албани пытается ослабить достоверный хадис. Так, например,  Ибн Хаджар приводит в «Фатхе» (т. 2, с. 397): «Ибн Аби Шейба передаёт через достоверный иснад от Аби Салиха Саммана, а тот – от Малика Дари – доверенного человека Умара: «Во время правления Умара случилась сильная засуха. И к могиле Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, пришёл человек и сказал: «Попроси у Всевышнего дождя для твоей общины, иначе она погибнет». А потом ему приснился мужчина, который сказал: «Иди к Умару и передай ему салам. И ещё передай что будет дождь». Албани по своему невежеству посчитал Малика Дари слабым передатчиком, поскольку эта история противоречит его убеждениям. Те, кто интересуется этим вопросом, могут обратиться к его биографии («Аль-Исаба» – Т. 3 – С. 484). Ибн Саад пишет в «Табакат» (т. 5, с. 12): «Он (Малик Дари) был известен (от него передают более двух человек)». См. также: «Сикат» ибн Хаббана (т. 5, с. 384), «Ат-Тарихуль-Кабир» (т. 5, с. 304).

[62] Сподвижник (сахаби) – тот, кто видел Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, и верил ему.

[63] Эта передача была упомянута Ибн Таймийей в его труде «Коида фит тавассуль» (с. 106).

[64]  Мисбахуз-Заджажа фи салятиль-Хаджа – С. 37.

[65] Абдулла аль-Гумари в книге «Ар-Радд аль-мухкам аль-матин аляль китаб аль-мубин» (с. 141) пишет, что Ибн Таймийя в книге «Аль-Кауль аль-мубин фи хукм дуа ва-нида аль-маута миналь-анбия ва-с-салихин» заявляет, что хадис об Усмане ибн Хунайфе и человеке, которого он учил тавассулю, вымышленный. По мнению Ибн Таймийи, признавая эту историю правдивой, надо также признать, что Усман ибн Аффан был тираном (залим), нарушал права мусульман и не слушал, когда они к нему обращались. Более того, Ибн Таймийя утверждает, что ни один сборник хадисов не содержит этой истории.

[66] Ибн Хаджар в «Лисануль Мизан» пишет, что Ибн Таймийя отвергал множество хадисов, переданных Аль-Джиядом. Об этом пишет даже Захаби, который брал от него эти хадисы, в работе «Ан-Насиха аз-Захабийя». Он пишет: «Сколько хадисов из сахихайн (сборники Бухари и Муслима) ты отвергаешь, называя слабыми, или неверно толкуешь!» 

[67] См. Ибн Хаджар аль-Аскаляни, Фатх аль-Бари – Т. 13 – С. 410.

[68] Многие современники Ибн Таймийи, в том числе и хафизы, указывают, что Ибн Таймийя считал этот мир предвечным. Он пишет об этом в книге «Аль-Минхадж», в разделе с комментариями к хадисам от Амрана ибн Хусейна и критикой иджмы. Он пишет об этом и в книге «Аль-Мувафика», и в других трудах, однако разбор этого заблуждения Ибн Таймиййи не является целью данной работы.

[69] Бухари приводит этот хадис в «Сахихе» (книга Таухид, глава «Был Его Арш над водой, а Он – Господь Арша»). Ибн Хаджар пишет в «Фатхе» (т. 13, с. 408): «Мы уже привели этот хадис в разделе «Начало творения» в варианте: «…и не было ничего, кроме Него». А в риваяте от Абу Муавии говорится: «Был Аллах, и не было ничего прежде Него». Смысл данного высказывания заключается в том, что был Аллах и не было ничего вместе с Ним. Это полностью опровергает тех, кто верит в бесконечную цепь творений (тасальсуль). Тасальсуль – самое мерзкое убеждение Ибн Таймиййи.

[70] Муслим приводит его в «Сахихе». (книга «Зикр, дуа, тауба, истигфар»). Аль-Байхаки приводит его в «Асмау ва сифат» (т. 1, с. 36).

[71] Фатхуль-Бари – Т. 13 – С. 348.

[72] Там же.

[73] Имам Ахмад приводит этот хадис от Саида ибн Аби Ваккаса в «Муснаде» (т. 1, с. 175). Тирмизи приводит хадис с похожим смыслом в «Сунане» (Китаб аль-Манакиб, глава «Манакибу Али ибн Абу Талиб, разыАллаху анху»). Ан-Насаи приводит его в «Хасаису Али» (с. 45-46 и 48-51). Имам Ахмад в «Муснаде» также приводит передачи  с похожим смыслом (т. 4, с. 369). Аль-Хаким приводит хадис от Зайда ибн Аркама в «Мустадраке» (т. 3, с. 125). Захаби сказал, что этот хадис достоверен. Абу Наим также приводит риваят от Ибн Аббаса в «Аль-Хулья» (т. 4, с. 153).

[74] Аль-Мавдуат – Т. 1 – С. 363-366.

[75] См. издание «Алям аль-Кутуб» – С. 10-11.

[76] Абдулла аль-Гумари во многих своих работах уличает Ибн Таймийю во лжи. Так, например, труд аль-Гумари «Ар-Радд аль-мухкам аль-матин аляль китаб аль-мубин» содержит много примеров этому. И многие другие алимы сетовали на эту черту характера Ибн Таймиййи. Среди них – Такиюддин ас-Субки, Ибн Хаджар аль-Макки, Такиюддин аль-Хусни,  Араби ат-Таббани, Ахмад Зайни Дахлян, Мухаммад Захид аль-Кавсари.

[77] Ведь, по сути, такой человек называет недозволенным то, что Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, разрешил. Изменять Шариат Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, – это самое настоящее заблуждение.

[78] Бухари, Китабудь-идайн. Муслим, Китабуль-азахи. Насаи, Китабу ззахайя.

[79] Ташаххуд – это произнесение определенной молитвенной формулы во время сидения после каждого второго ракаата молитвы. Это называется ташаххудом, потому что содержит формулу свидетельства (шахада), что нет иного божества, кроме Аллаха и что Пророк Мухаммад, солляллаху алейхи ва саллям, – истинный пророк.

[80] «Ассаляму аляйка айюхан-набиййю».

[81] Ибн Аби Шейба, Муснаф – Т. 1 – С. 260. Ат-Тахави, Шарху мааниль асар – Т. 1 – С. 364. 

[82] Байхаки, Сунан – Т. 2 – С. 342. Имам Малик, Муватта – «Книга Намаза» – глава «Ташаххуд в намазе». Ибн Аби Шейба, Муснаф – Т. 1 – С. 261. Ат-Тахави, Шарху мааниль асар – Т. 1 –С. 261-262.

[83] Абду-р-Раззак, Муснаф – Т. 2 – С. 203. Ат-Тахави, Шарху мааниль асар – Т. 1 – С. 264.

[84] Ат-Табарани, Муджам-аль-кабир – Т. 19 – С. 379. Этот ташаххуд также приводится от Ибн Умара, от Аби Сайида, от Джабира. См.: Ибн Аби Шейба, Муснаф – Т. 1 – С. 260-261.

[85] Минбар – кафедра, с которой имам читает пятничную проповедь.

[86] См.: Ибн Хазм, Фасль фи-н-нихль – Т. 1 – С. 89.

[87] Ибн Аби Шейба, Муснаф – Т. 1 – С. 260.

[88] Хадис: «В моей жизни есть благо для вас. Вы приходите и разговариваете со мной. В моей смерти тоже есть благо для вас. Если я увижу что-то благое – восхваляю Аллаха. Если же увижу что-то плохое – прошу Аллаха простить вас». В «Кашфуль-астра»(т. 1, с. 397) говорится, что этот хадис приводится от Ибн Масуда. Аль-Хайтами в «Муджма» (т. 9, с. 24) пишет: «Передают Базари и все надёжные передатчики». Также передаёт Ибн Саад в «Табакат» (т. 2, с. 194); Ибн Наджар в «Муснаде», о чём говорится в «Канзуль-аммаль» (т. 12, с. 420-421). Ибн Хаджар в «Муталлибуль-алийя» (с. 22-23) также приводит этот хадис.

[89] Хадис: «…Увеличивайте свои салаваты мне, ибо они возвращаются ко мне…» Также в хадисе от Ибн Мансура Ансари говорится, что Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, сказал: «Увеличивайте мне салаваты в пятницу. Кто бы ни прочитал салават в этот день – его салават предстанет передо мной». Байхаки приводит его в «Хаятуль-анбия» (с. 10), а Аль-Хаким – в «Мустадраке», (т. 2, с. 421). Захаби сказал, что этот хадис достоверен. Также существует хадис от Ибн Аммама о том, что Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, сказал: «Увеличивайте мне салаваты в пятницу, ибо именно в пятницу салават всей уммы предстает передо мной. И чем больше человек меня восхваляет, тем ближе он будет ко мне». Это передаёт аль-Байхаки в «Хаятуль-анбия» (с. 11) и в «Сунане» (т. 3, с. 249). Байхаки добавляет: «От Анаса приводятся различные версии этого хадиса. Их смысл сводится к тому, что салаваты предстают перед Пророком, солляллаху алейхи ва саллям, в ночь на пятницу или днём в пятницу». Аль-Мунзари в «Ат-Таргибе» (т. 2, с. 403) пишет: «Байхаки приводит его с хорошим иснадом. Однако говорится, что Макхуль его не слышал от Аби Аммама». Суюти упоминает этот хадис в «Джамиу-сагир» (т. 1, с. 209) и пишет, что Байхаки также его приводит в книге «Аш-шу». Аль-Манави в «Файзуль-кадир» (т. 2, с. 87) также передаёт от Захаби, что Макхуль не встречался с Аби Аммамой и поэтому иснад прерван. Также приводится хадис от Абу Хурейры: «Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, сказал: «Не превращайте свои дома в могилы, и не делайте мою могилу праздником (то есть посещайте её чаще, чем случаются праздники), и читайте мне салават. Поистине, ваши салаваты доводятся до меня, где бы вы ни были». Абу Дауд передаёт этот хадис в «Сунане» (Китабуль манасик, глава «Посещение могил»), имам Ахмад – в «Муснаде» (т. 2, с. 367), Байхаки – в «Хаятуль-анбия» (с. 13).

[90] Аль-Байхаки в «Хаятуль анбия» (с. 15) передаёт от Масуда. Насаи передаёт в «Сунан» (Китабу-сахву, глава «Салам Пророку, солляллаху алейхи ва саллям»), Ибн Хаббан – в «Сахихе» (Китабу рракак, глава «Аль-адия»), имам Ахмад – в «Муснаде» (т. 2, с. 421). Хайтами пишет в «Маджму аз-заваид» (т. 9, с. 24): «Все передатчики достоверные». От Абу Хурайры передают, что Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, сказал: «Если кто-то поприветствует меня саламом, Аллах обязательно вернёт мне душу – и я отвечу на этот салам». Абу Дауд приводит этот хадис в «Сунане» (Китабуль-Манасик, глава «Зияратуль-Кубур»), Байхаки –  в «Хаятуль-анбия» (с. 14), имам Ахмад – в «Муснаде» (т. 2, с. 527).

[91] Здесь идёт речь о ясных текстах Корана (мухкамат) и хадисах, которые переданы многими передатчиками многим передатчикам и то, о чём сообщается, понятно каждому.

[92] Хадис: «Пророки живы в могилах, совершая ас-салят». Байхаки приводит его в книге «Хаятуль-анбия» (номер 1,2,3). Хадис мавкуф – хадис, который заканчивается на сахаби. Абу Ягля приводит его в «Муснаде» (т. 6, с. 147). Аль-Баззар также приводит его в «Муснаде». Аль-Хайтами пишет в «Маджму аз-заваид» (т. 8, с. 213): «Абу Ягля и аль-Баззар передают этот хадис. Передатчики в иснаде Абу Ягля достоверные». Ибн Хаджар также приводит  эти два риваята в «Муталтбуль-алийя» (т. 3, с. 269). Абу Наим приводит его в «Тарих Асбахан» (т. 2, с. 38).

[93] Хадис: «Поистине, Аллах запретил земле поедать тела пророков». Байхаки передаёт его в «Хаятуль-анбия» от Увайса ибн Увайса (хадис номер 9). Абу Дауд приводит его в «Сунане» (Китабу-с-саля, глава «Фазлю яумиль джума ва ляйлятиль джума»). Байхаки приводит его в «Сунане» (т. 3, с. 248-249). Аль-Хаким приводит его в «Мустадраке» (т. 1, с. 278) и пишет, что этот хадис достоверен согласно условиям имама Бухари.

[94] Хадис: «Не говорите «саййид» обо мне в намазе», – не имеет основы. Ас-Сахави пишет об этом в «Аль-макасидуль-хасана» (с. 760), Аль-Хаут – в «Асна аль муталиб» (с. 346), Аль-Аджлюни – в «Кашфуль-хафа» (т. 2, с. 476), а также Мулла Али аль-Кари – в «Асраруль-марфу» (с. 263) и «Аль-Масну» (с. 206). Даже если бы этот хадис был достоверен, он касается только намаза, а ведь есть и другие хадисы, которые указывают на то, что о Пророке, солляллаху алейхи ва саллям, можно говорить «саййид» в других случаях.

[95] Ашариты (аль-ашаира) – мазхаб в акыде, названный по имени имама Ашари. Ашариты защитили истинное вероубеждение от заблуждений мутазилитов и арабских философов. Ашариты считают Коран и Сунну самыми авторитетными и неоспоримыми доводами и утверждают, что содержание Корана и Сунны согласуется с разумом. Ашариты используют доводы разума, чтобы достичь верного понимания священных текстов (нусус) и установить правила их толкования и определения приоритетности. Ашариты отстаивают идею абсолютного неподобия Аллаха творениям, поскольку это разумно и об этом свидетельствуют ясные (мухкамат) тексты (кадийя). Ашариты умело защитили убеждение, что только Аллах – Необходимо Сущий (ваджибуль-вуджуд). Его бытие необходимо, поскольку существует Вселенная. Этот мир и порядок, установленный в нём, поражают разум. Всё это нуждается в Создателе, бытие Которого обязательно. Что касается созданного, его бытие – возможно, то есть оно может как существовать, так и не существовать. Необходимо Сущий Творец сотворил все сущее, Его не касаются изменения; Он – Вечносущий, без начала и конца, в то время как всё остальное имеет начало, изменяется и исчезает. Бытие Аллаха и Его сифаты не подобны ничему. Его нельзя описать чем-либо из созданного, и ничто созданное не подобно Ему. Ему не присуще тело; Он не состоит из частей; Он не ограничен какой-либо стороной или границей; Он существует вне пространства и времени. Как бы мы Его ни пытались представить, Он всегда будет отличаться от того, что в нашем воображении. Он не соприкасается с этим миром и не отделён от мира. Лишь Его бытие обязательно. Мы не можем познать природу Его бытия.

[96] Суфии – те, кто полностью себя посвятил следованию Шариату путем внутреннего совершенствования; это отражается в их поведении (адаб) и облике: внешнее отражает то, что внутри (Шариф аль-Джурджани в «Ат-Тарифат» дал суфизму такое определение). Суфизм (тассавуф)– это наука, предмет которой – очищение души и совершенствование личности. Суфий искренне осознавать постоянное присутствие Аллаха рядом с ним, чтобы не пренебрегать тем, чем Создатель наделил его, и не делать того, что запрещено Творцом. Суфизм – одна из самых важных наук. Тем не менее, данная наука действительна только тогда, когда не противоречит другим исламским дисциплинам, таким, как наука о вероубеждении (акаид), фикх, усуль аль-фикх, комментарий к Корану (тафсир), усуль хадис, арабская грамматика, наука арабской риторики (аль-балага) и т.д. Говорить, что суфизм не является частью Ислама из-за действий и убеждений псевдо-суфиев, подобно утверждению, что тафсир Корана не является наукой из-за наслоений христианской и иудейской традиции. Как имамы тафсира очистили тафсир от фальсификаций и от всего сомнительного и утвердили правильные принципы, так и имамы суфизма очистили свою науку от того, что не соответствует Шариату. Передают, что Абдуль-Кадир аль-Джиляни сказал: «Я ищу прибежища у Аллаха от псевдо-суфиев моего времени».

[97] Ибн Таймийя пишет об этом в «Аль-Минхадж» (т. 1, с. 224), «Аль-мавакифа» (т. 1, с. 249), в шархе на хадис Амрана ибн Хасина (с. 193), в шархе на хадис о нузуле (с. 161).

[98] Мухаддис и усулий Бадруддин аз-Заркаши пишет об этом в книге «Таснигуль-масани»: «Мусульмане едины в такфире тому, кто говорит это (о предвечности мира) и тому, кто, подобно Ибн Сине, говорит, что этот мир предвечен сам по себе и его части также предвечны».

[99] Ибн Хаджар Аскаляни пишет об этом в книге «Ад дураруль камина» (т. 1, с. 155): «Он утверждал, что правитель правоверных ошибся в 17-ти вопросах, разойдясь в них с текстом Корана. Из-за этого его высказывания об Али, разыАллаху анху, некоторые учёные обвиняют его в лицемерии». Эти слова об Али, разыАллаху анху, мы находим в книге Ибн Таймийи «Минхаджу Сунна» (т. 2, с. 202-204 и т. 3, с. 156).

[100] См. Аль-Хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни, Ад-Дурар аль-Кямина – Т. 1 – С.114.

[101] Муслим, Сахих – Китабуль иман. Тирмизи, Сунан – Китабуль-манакиб. Насаи, Сунан – Китабуль иман ва шараии. Насаи, Хасаи суали – С. 87-88. Ибн Маджа, Сунан – Введение.

[102] Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад аль-Бухари (ум. в 841 г. по хиджре /1438, Дамаск). Был мутакаллимом и факихом ханифитского мазхаба, а также знатоком усулюль-фикх. Его комментарий к «Усуль» аль-Баздави является классическим текстом по ханифитскому усулю. Был учеником Саадуддина ат-Тафтазани. Эмигрировал из Бухары (Трансоксиана) в Индию, затем в Мекку, а потом обосновался в Дамаске, где прожил до конца своих дней. Ибн Тулун назвал его «имамом своего времени». См.: Аль-алям – Т. 7 – С. 47.

[103] Подстрочный перевод с арабского стихотворения шейха Абдуллаха аль-Гумари.

 

Интересно, что же сказал Албани после того как узнал что это толкование Бухари?

Интересно, что же сказал Албани после того как узнал что это толкование Бухари? Будь это обвинение на ученого, кого ты подразумеваешь (как Албани), валлахи я молчал бы и слова не выскажу. Дело в том, Албани, не то, что не ученый, он даже не мухаддис, он не знает хадисы наизусть с иснадами, псевдосалафы сделели его мухаддисом в глазах невежд. Правильно назвать его книжником, и уверень, книги читать все умеют, но в истории Ислама никто не вышел с библиотеки мухаддисом.
О том, что у библиотекаря Албани не было системных знаний писали такие авторы, как, например: 
1. Индийский учёный в науке хадиса шейх Хабаб ар-Рахман аль-Азами, который написал четырёхтомный труд «Аль-Альбани Шузузух уа Ахтаух» («Отклонения аль-Албани и его ошибки»); 
2. Сирийский учёный шейх Мухаммад Саид Рамадан аль-Бути, создавший классические уже «Аль-Лямазхабийя Ахтару Бидаатин Тухаддиду аш-Шариа аль-Ислямийя» («Путь размечен: отрицание мазхабов – опаснейшее нововведение, угрожающее исламскому шариату») и «Ас-Саляфийя Мархалятун Заманиййятун ля Мазхабун Ислями» («Саляфийя – это благодатная историческая эпоха, а не какая-либо школа исламской мысли»); 
3. Марокканский учёный в науке хадиса шейх Абдуллах ибн Мухаммад ибн ас-Сыддык аль-Гумари, который написал «Иргам аль-Мубтади аль-Габи би Джауаз ат-Тауассуль би ан-Наби фи ар-Радд аля аль-Альбани аль-Уаби» («Склонение невежественного нововведенца к законности обращения к Пророку как к посреднику в опровержение губительного аль-Албани»), а также «Аль-Кауль аль-Мукни фи ар-Радд аля аль-Альбани аль-Мубтади» («Убедительная беседа в ниспровержение нововведенца аль-Албани») и «Иткан ас-Суна фи Тахкик Мана аль-Бидаа» («Точная ручная работа по установлению смысла нововведения»); 
4. Марокканский учёный в науке хадиса шейх Абдуль-Азиз ибн Мухаммад ас-Сиддик аль-Гумари, который написал «Байян Накс ан-Накис аль-Мутади» («Демонстрация предательства мятежника»); 
5. Сирийский учёный в науке хадиса шейх Абдуль-Фаттах Абу Гудда, который написал «Радд аля Абатиль уа Ифтираат Насир аль-Альбани уа Сахабихи Сабикан Зухайр аш-Шавиш уа Муазирихима» («Опровержение лжи и подлогов Насира аль-Албани, его бывшего приятеля Зухайра аш-Шавиша и их приспешников»); 
6. Египетский учёный в науке хадиса шейх Мухаммад аль-Аввама, написавший «Адаб аль-Ихтиляф» («Надлежащий манер в выражении разногласий»); 
7. Египетский учёный в науке хадиса шейх Махмуд Саид Мамдух, написавший книги «Вусуль ат-Тахани би Исбат Сунниййят ас-Субха уа ар-Радд аля аль-Альбани» («Освещение взаимной пользы и подтверждение того, что зикр на чётках является Сунной в опровержение аль-Албани») и «Танбих аль-Муслим иля Таадди аль-Альбани аля Сахих Муслим» («Предупреждение мусульманина о нападках аль-Албани на «Сахих» имама Муслима»); 
8. Саудовский учёный в науке хадиса Исмаил ибн Мухаммад аль-Ансар, который написал книги «Тааккубат аля Сильсилят аль-Ахадис ад-Даифа уа аль-Маудуа ли аль-Альбани» («Критический анализ книги аль-Албани «Цепочки слабых и выдуманных хадисов»»), «Таших Салят ат-Тарауих Ишрина Ракяатан уа ар-Радд аля аль-Альбани фи Тадифих» («Установления о правильности молитвы-таравих о двадцати ракаатах в качестве лишения силы аль-Албани и его опровержения») и «Ибахат ат-Тахалли би аз-Захаб аль-Мухалляк ли ан-Ниса уа ар-Радд аля аль-Альбани фи Тахримих» («О законности ношения золотых украшений женщинами вопреки запрету аль-Албани»); 
9. Сирийский учёный Бадруддин Хасан Диаб, который написал «Анвар аль-Мусабих аля Зулюмат аль-Альбани фи Салят ат-Таравих» («Освещение темноты аль-Албани по поводу молитвы-таравих»); 
10. Директор службы Религиозного обеспечения в Дубаи (ОАЭ) шейх Иса ибн Абдуллах ибн Мани аль-Хумайри, написавший книги «Аль-Илям би Истихбаб Шадд ар-Рихаль ли Зиярати Кабри Хайр аль-Анам» («Уведомление относительно рекомендованности посещения могилы лучшего из творений, да благословит его Аллах и да приветствует») и «Аль-Бидаа аль-Хасана Аслюль мин Усуль ат-Ташри» («Благое новшество как один из источников исламского права»); 
11. Министр Исламских дел и религиозного обеспечения Объединённых Арабских Эмиратов шейх Мухаммад ибн Ахмад аль-Хазраджи, написавший статью «Аль-Альбани: Татарруфатух» («Экстремистские воззрения аль-Албани»); 
12. Сирийский учёный шейх Фирас Мухаммад Валид Уайс, написавший «Сунниййят аль-Муляккын ибн аль-Джуму аль-Каблиййя» («Молитвы Сунны, которые должны предшествовать Пятничному молебну»); 
13. Сирийский учёный шейх Самир Исламбули, написавший «Аль-Ахад, аль-Иджма, ан-Насх»; 
14. Иорданский учёный шейх Асад Салим Таййим, написавший «Байян Аухам аль-Альбани фи Тахкыкыхи ли Китаб Фазль ас-Салят аля ан-Наби Солля Ллаху аляйхи уа Саллям»; 
15. Иорданский учёный шейх Хасан Али ас-Саккаф, написавший двухтомник «Танакудат аль-Альбани аль-Уадиха фи ма Уакаа фи Таших аль-Ахадис уа Тадифиха мин Ахта уа Галят» («Обнаруженные противоречия аль-Албани самому себе по части ошибок и грубых нарушений, находящихся в его отнесении хадисов к категориям слабых или подложных»), а также книги «Ихтиджадж аль-Хаиб би Ибарат ман Идда аль-Иджма фа Хува Казыб» («Обращение проигравшего к фразе: «Кто признаёт консенсус (иджма) – тот лгун!»»), «Аль-Кауль ас-Сабту фи Сийами Йаум ас-Сабт» («Обстоятельный разговор относительно поста по субботам»), «Аль-Ляджиф ад-Дуаф ли аль-Муталяиб би Ахкям аль-Итикяф» («Смертельный удар по тому, кто играет с установлениями о неотлучном пребывании в мечети (итикяф)»), «Сахих Сыфат Салят ан-Наби Солля Ллаху аляйхи уа Саллям» («Достоверное описание молитвы Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует»), «Илям аль-Хаид би Тахрим аль-куран аля аль-Джунуб уа аль-Хаид» («Мнение настаивающего на том, что находящимся в большом осквернении людям и женщинам в пору их регул запрещено прикасаться к Священному Корану»), «Талькых аль-Фухум аль-Алийя» («Внушение высшей проницательности») и «Сахих Шарх аль-Акыда ат-Тахавиййя» («Правильное объяснение уложения исламской доктрины имамом ат-Тахави»).

«И Албани так усердно опровергал учёных, что невежды и глупцы решили, что он достиг такого уровня знаний, како

Для ясности добавлю несколько цитат от учёных ахлу сунна об Албани: Шейх аль-Азами продолжает: «И Албани так усердно опровергал учёных, что невежды и глупцы решили, что он достиг такого уровня знаний, какого до него никто не достигал. Поэтому они сеют раздор и хвастаются им, везде на него ссылаясь. Некоторые из них даже говорят, что Аллах избрал его для устранения добавлений, внесённых в хадисы в разных книгах, и оттого Албани наделён знаниями, которыми не владел и не владеет ни один мухаккик прошлого и настоящего. Но для тех, кто знает Албани и его биографию, не секрет, что он никогда не брал знаний из уст учёных и не получал от них никакой пользы. А ведь знания достигаются лишь путём обучения у живых учёных. Мне сообщили, что уровень его знаний – это «Мухтасар» Кудури»[9]. Вот каков, на самом деле, уровень его знаний! Шейх Мухаммад Ясин аль-Фадани[12] сказал: «Албани – заблудший человек, который вводит в заблуждение других». http://darulfikr.ru/files/Radd_Albani.pdf