Борьба с сомнениями антропоморфистов (Дафг шубах ат-ташбих) (1)

С именем Аллаха, Милостивого, Милующего!

Предисловие

«Он - тот, кто ниспослал тебе Коран. В нем есть ясно изложенные аяты, в которых суть Писания, другие же аяты требуют толкования. А [люди], в сердцах которых укоренилось уклонение [от истины], следуют за аятами, которые требуют толкования, стремясь совратить [людей истины] и толковать Коран [по своему усмотрению]. Но не знает его толкования никто, кроме Аллаха. Сведущие в знаниях говорят: "Мы уверовали в него» 3:7.

Хвала Аллаху, который наставил нас на прямой путь и одарил нас свидетельством свободным от уподобления «ташбих» и отрицания «тагтыль». Мир и благоденствие нашему господину Мухаммаду, который запретил поклонение идолам и истуканам. Далее…

Эта книга принадлежит перу известного ученого Ибн аль-Джавзи. Некоторые из последователей его оппонентов пытались скрыть от нас эту книгу и стереть из нашей памяти его имя. Именно поэтому, а также по причине широкого распространения мушаббихитских[1] книг среди мусульман, я принял решение о необходимости переиздания этой книги. Многие современные авторы очень усердны в написании и издании книг, проповедующих идеологию антропоморфического трактования божественных атрибутов, и наиболее достойным ответом этим людям могут стать только книги Ибн аль-Джавзи.

Уважаемый шейх профессор Мухаммад Захид аль-Каусари, да продлит Аллах его дни, снабдил эту книгу своими комментариями и пояснениями.

 

Шейх имам хафиз ученый Абу аль-Фарадж Абдрахман бин Али бин аль-Джавзи ас-Сыддики аль-Бакри сказал:

 

Знайте, да наставит вас Аллах, когда я еще раз оценил мазхаб имама Ахмада, да смилостивится над ним Аллах, то обнаружил, что он был великим человеком, с глубокими познаниями в фикхе и древних знаниях. Какой бы вопрос вы не задали, в его мазхабе обязательно есть какой-либо священный текст по поводу вашего вопроса. Но к сожалению, я обнаружил, что в его мазхабе отсутствуют книги, которые есть у наших оппонентов. Поэтому я написал такие книги как «ал-Мугни», «Зад аль-масир», «Тазкират аль-ариб» и др.

Затем мною были написаны несколько книг в области знаний о хадисах «Джамиг аль-масанид», «Хадаик», «Наки ан-нафль», а также множество книг в области аль-джарх ва ат-тадил[2].

Также я обнаружил, что среди наших книг нет комментариев к трудам по фикху. По этому поводу даже аль-казый (Абу Ягля) написал: «Я обнаружил, что ученые других мазхабов в своих книгах упоминают точки зрения все своих оппонентов, кроме Ахмада[3]. Позднее я понял, причина этого крылась в том, что у нас нет комментариев к книгам по фикху и написал свой комментарий».

Но к сожалению, комментарий Абу Ягли не содержал пояснений относительно достоверности доводов, в нем были приведены отвергнутые примеры кыяса. В связи с этим большинство наших последователей, преподававших фикх, были вынуждены прибегать к комментариям Асада, аль-Гамили и аш-Шарифа. Видя это, я решил написать свои комментарии «аль-Инсаф фи масаиль аль-хиляф», «Джуннат ан-назар ва джуннар аль-фатар» и «Гумдат ад-даляиль фи машхур аль-масаил».

После этого я изучил хадисы, которые приводят наши оппоненты, провел их анализ относительно достоверности и недостоверности, в результате чего появилась книга «аль-Бази аль-ашхуб аль-мункид аля мухалифи аль-мазхаб».

Затем я написал книги о частных вопросах мусульманского права «аль-Мухаззаб фи аль-мазхаб», «Масбук аз-захаб», «аль-Булга» и книгу о мусульманском символе веры «Минхадж аль-вусул иля илм аль-усуль», в итоге число моих трудов достигло двухсот пятидесяти.

Позднее я обнаружил, что некоторые из последователей нашего мазхаба высказали недопустимые идеи относительно основ веры, а трое из них Абу Абдулла бин Хамид[4], его ученик казий Абу Ягля[5] и Ибн аз-Загуни[6] даже написали книги, которыми опорочили мазхаб. Эти люди опустились до уровня простолюдинов «амма» и приписали Аллаху ощущаемые атрибуты и заявили о том, что якобы Аллах создал человека по Своему подобию. Они приписали Аллаху образ, лицо, которое является дополнением Его сущности, глаза, рот, язычки, зубы, светильники, украшающие Его лицо, руки, пальцы, кисть, мизинец, большой палец, грудь, бедро, голени, стопы. После всего этого они заявляют: «Но у нас нет информации о наличии у Него головы».

Они же заявляют: «Он может прикасаться и к Нему можно прикоснуться, Он может приблизить своего раба к Своей Сущности», некоторые из них заявили: «Он дышит». И в конце они говорят простолюдинам: «Однако, все это не поддается осмыслению человеческим разумом».

Эти люди прибегли к дословной трактовке божественных атрибутов, назвав их «ас-сыфат тасмия мубтадаа» («изобретенные нарицательные атрибуты»), у них по этому поводу нет никаких доводов ни в священных текстах, ни в разумных доводах. Они не обращают внимания на священные тексты, отвергающие буквальную трактовку божественных атрибутов. Более того, они даже не отрицают буквальные значения, указывающие на «возникновение» («хадас»). Они выдумали «атрибуты действия» («сыфат фигль») и атрибуты сути («сыфат зат»).

Заявив о признании этих атрибутов, они отказались давать им соответствующие языковые значения, например, рука – милость и могущество, приближение, приход – милость и доброта, голень – тягость, наоборот, они сказали: «Мы будем трактовать эти атрибуты в буквальном значении. Известные значения этих атрибутов связаны с человеком. И все известное по мере возможности следует трактовать в прямом смысле, а не переносном». После этого, чтобы избавиться от прозвища «мушаббихиты» они говорят: «Мы последователи сунны», на самом же деле их учение явно мушаббихитское.

За этими людьми последовали невежественные простолюдины, я пытался наставлять их и говорил: «О коллеги, разве вы не являетесь приверженцами священных текстов? Разве вы забыли, что ваш великий имама Ахмад бин Ханбаль, да смилостивится над ним Аллах, даже под плетьми плача говорил: «Как я могу говорить то, чего не сказал Он»[7]. Остерегайтесь привносить в его мазхаб то, чего в нем не было». Вы ответили: «В хадисе ясно говорится об органе, называемом стопой». Знайте же, когда Аллах сообщил о Исе (алейхис салям), что он является божественным духом «Рух Аллах», христиане возомнили, что у Аллаха есть атрибут «дух», который был внедрен в Марьям.

Если кто-либо заявляет, что Аллах вознесся Своей Сущностью, то он уже ограничил Его рамками ощущаемого и осязаемого. Не забывайте, что основой всегда является разум, ведь только благодаря ему мы познали Аллаха и Его извечность. Если бы вы заявили: «Мы читаем хадисы, но молчим об их смысле», то вам никто не сказал бы ни слова. Но ваша буквальная трактовка хадисов является мерзким[8] деянием.

Не вносите в мазхаб этого праведного человека, саляфа, то, чего в нем не было. Именно благодаря вам, наш мазхаб опозорен, и при упоминании слова «ханбалит» на ум всегда приходит «муджассимит». Вдобавок ко всему сказанному вы очернили свой мазхаб приверженностью Язиду бин Муавии, в то время как имам Ахмад разрешил проклинать этого человека. Именно по вашей вине Абу Мухаммад ат-Тамими, имея в виду некоторых ваших имамов[9], сказал: «Этот мазхаб опозорен мерзким позором, от которого не отмоется вплоть до Судного дня».


[1] От арабского ат-ташбих (уподобление), то есть уподобление Аллаха человеку посредством антропоморфного трактования Его атрибутов.

[2] Наука о критике и одобрении передатчиков хадисов – п.п.

[3] В самом начале своей научной карьеры имам Ахмад был учеником казыя Абу Юсуфа. Яхъя бин Мугин по этому поводу в своей книге «Магрифат ат-тарих ва аль-гиляль» (в версии Абу аль-Аббаса аль-Асамма от Абу аль-Фадла аль-Аббаса бин Мухаммада ад-Дури) пишет: «Я слышал, как имам Ахмад рассказывал: «В начале я учился у Абу Юсуфа, а затем у других людей». Кроме этого он изучал книги Мухаммада бин аль-Хасана и почерпнул из них многие очень точные ответы. Такие риваяты от него передает аль-Хатыб от аль-Харби. После этого он учился у многих факихов Ирака, а после смерти Мухаммада, при втором посещении Багдада имамом аш-Шафии, стал его учеником. Постепенно он стал очень образованным в фикхе, но несмотря на это его амплуа и амплуа его учеников продолжали быть хадисы. В фикхе он не последовал путем других факихов, не стал разделять фикх на разделы и у него очень мало вопросов, где он выступает со своим мнением отличным от воззрений других ученых. Если, например, в каком-либо вопросе он оппонирует имаму аш-Шафии, то соглашается с имамом Абу Ханифой, или его учениками, или с имамом Маликом. Именно поэтому ученые, последователи остальных мазхабов почти никогда не упоминали его имени, ведь отвечая на выводы своих оппонентов, они автоматически отвечали и имаму Ахмаду. Первые значимые книги по ханбалитскому мазхабу появились во времена визиря Ибн Хубайры, который написал книгу «аль-Ифсах», а также выделял большие средства на написание ханбалитских книг нежели книг других мазхабов. Именно в это время в книгах оппонентов ханбализма впервые появляются упоминания идей имама Ахмада. Даже Ибн Джарир, заставший имама Ахмада и его учеников, не приводит его высказывания, когда пишет о разногласиях факихов. Когда ханбалиты спросили у него о том, почему он игнорирует высказывания их имама, он ответил: «Я общался с ним и его учениками и обнаружил, что они не были факихами, а были хадисоведами, поэтому в их среде я не обнаружил людей, у которых можно черпать знания». После этих слов ханбалиты буквально восстали против Ибн Джарира и произошли те события, о которых писали Якут в «Мугджам аль-удаба» и Ибн аль-Асир в «аль-Камиль».

[4] Ханбалитский шейх Абу Абдулла аль-Хасан бин Хамид бин Али аль-Багдади аль-Варрак, ум. 403г. (1012г.). Его перу принадлежит множество трудов, среди которых есть комментарии к основам религии, в нем он приводит некоторые недопустимые идеи, и автор ниже рассмотрит их, его учеником был казый Абу Ягля аль-Ханбали.

[5] Казий Абу Ягля Мухаммад бин ал-Хусейн бин Мухаммад бин Халаф бин ал-Фарраъ ал-Ханбали, ум. 458г. (1065г.). Абу Хамид ат-Тамими об этом человеке написал следующее: «Абу Ягля так опозорил ханбалитский мазхаб, что этот позор не смоют даже воды моря. Об этом сообщает Ибн ал-Асир и Абу ал-Фидаъ. Он приписал имаму Ахмаду такие вещи, от которых тот вообще был далек. Ибн Бадран ад-Дашти, критикуя раздел «Об утверждении границ» из книги Абу Ягли, писал о том, что это является великим позором. Хочется предупредить читателя, что казий Абу Ягля и хафиз Абу Ягля Ахмад бин Гали ал-Мусыли являются разными людьми, второй является передатчиком книги Абу Юсуфа от Башара бин ал-Валида.

[6] Абу ал-Хасан Гали бин Губайдулла бин Наср аз-Загуни ал-Ханбали ум. 527г. (1132г.) является наставником автора данной книги, его перу принадлежит книга «ал-Идах мин гараиб ат-ташбих ма юхару фихи ан-набих».

[7] Когда имама Ахмада спросили о смысле хадисов о нисхождении, лицезрении, возложении ступни и т.п., он ответил: «Мы верим в эти хадисы, признаем их, но не придаем этому какого-либо конкретного значения и смысла». В другой раз, когда его спросили о вознесении на трон, он ответил: «Он вознесся на трон так, как пожелал, у этого понятия нет никаких границ и атрибутов, которые мы могли бы приписать ему» об этом сказано в «ас-Сунна» аль-Халляля, в цепочке Ханбала, который сослался на своего дядю имама Ахмада. Таким образом, саляфы воздерживались от комментариев и очищали Аллаха от какого-либо подобия. А иногда имам Ахмад, также как халяфы комментировал божественные атрибуты. Однажды ему задали вопрос о хадисе, сообщающем, что в Судный день придут суры «аль-Бакара» и «Табарак». Он ответил: «Да, это действительно так, ведь Аллах сказал о себе в Коране: «когда Господь твой придет вместе с ангелами, выстроившимися рядами» 89:22, и речь здесь идет о могуществе Аллаха». Ибн Хазм аз-Захири в своем «аль-Фасль» пишет: «До нас дошел риваят о том, что имам Ахмад бин Ханбаль, да смилостивится над ним Аллах, комментируя аят: «когда Господь твой придет вместе с ангелами, выстроившимися рядами» сказал: «Придет веление Аллаха»». Что же касается, риваятов о том, что имам Ахмад придерживался каких-то других воззрений, то они являются причиной фанатизма и неверного понимания его учения.

[8] Шейх профессор Мухаммад Абдух, комментируя «аль-Адудия» и рассуждая о причинах раскола уммы, пишет: «Речи Аллаха и пророка (саллялЛаху алейхи ва саллям) составлены из арабских слов и знатокам языка прекрасно известны их значения. Поэтому следует прибегать к тем значениям, на которые эти слова по праву указывают, не зависимо от того, какие они». Если рассуждать подобным образом, то единственно правыми окажутся только муджассимиты-захириты, заявляющие об обязательности использования всех священных текстов, невзирая на средства доказывания. На самом же деле каждому известно, насколько запутано учение этих людей, их путь ни в коем случае не предлагает ясное и несомненное знание. Поэтому следует отказаться от буквального значения, несущего в себе недостатки (в божественных атрибутах), и предпочесть переносное значение, несущее в себе совершенство (божественных атрибутов). И если уж мы допустили трактовку (таъвил) одного из доводов, то соответственно допускается трактовка и других доводов, поскольку между доводами и словами нет никакой разницы.

[9] Имеется в виду казий Абу Ягля, о котором мы говорили выше.

Имам Абдрахман Абу аль-Хасан аль-Джавзи (ум. 597г. (1200г.))

 

 

http://huzur.ru/akyida/borba-s-somneniyami-antropomorfistov-(dafg-shubax-at-tashbix)-(1).html

Борьба с сомнениями антропоморфистов (Дафг шубах ат-ташбих) (2)

Раздел: Вышеупомянутые авторы трудов совершили семь видов ошибок.

Во-первых, они назвали предикат «предикатом атрибутов», на самом же деле это лишь добавочная информация, которая не всегда является атрибутом. Например, в Коране сказано: «и вдохну в него от Моего духа» 15:29, это еще не значит, что у Аллаха есть атрибут, именуемый «духом». Поэтому те, кто характеризуют добавочную информацию как атрибут, совершают бид'а.

Во-вторых, они заявили: «Все эти хадисы являются двусмысленными, их истинный смысл известен только Аллаху», но в то же время они делают другое заявление: «Мы будем комментировать их буквально». Разве эти речи не удивительны, разве может быть буквальное значение у того, что известно только Аллаху? Разве буквальным смыслом «вознесения» («аль-истива») является «сидение»? И разве буквальным смыслом «нисхождения» («нузуль») может быть «пе-редвижение, перемещение»?

В-третьих, они утверждают о наличии у Аллаха некоторых атрибутов, но ведь это может подтверждаться только бесспорными «кат'и» доводами, которыми подтверждается Его божественная сущность.

В-четвертых, при утверждении тех или иных атрибутов они одновременно допускают использование известных хадисов, например: «Аллах нисходит в небеса этого мира», и недостоверных хадисов, например: «Я видел Аллаха в самом прекраснейшем облике».

В-пятых, они не придают значения, является ли хадис марфуом (со ссылкой на пророка саллялЛаху алейхи ва саллям) или же маукуфом (со ссылкой на кого-либо из сподвижников), на основе обоих видов хадисов они делают выводы относи-тельно атрибутов Аллаха.

В-шестых, в одном случае они применяют трактовку хадисов, в другом нет, например, в одном из хадисов сказано: «Кто придет ко Мне шагом, к тому Я поспешу легким бегом», комментируя этот хадис, они сказали, что в нем идет речь о милости Аллаха.

В-седьмых, они связали смысл хадисов с физи-ческими ощущениями. Поэтому они говорят: «Он нисходит и передвигается Своей божественной Сущ-ностью, но это не поддается осмыслению». Они запутываются сами и запутывают тех, кто слушает их теории. Исходя из вышеизложенного, я решил написать эту книгу. Я хочу оправдать имама Ахмада и показать, что он не имеет никакого отношения к извращенной акыде этих людей. Также я хочу напомнить, что при познании Аллаха не может быть никакого таклида (следования авторитетам). Имаму Ахмаду однажды задали вопрос, и он ответил. Собеседник возразил: «Ибн аль-Мубарак не говорил этого», имам Ахмад от-ветил: «Ибн аль-Мубарак не спустился с небес». А имам аш-Шафии по этому же поводу сказал: «Перед тем как ответить Малику, я совещаясь с Аллахом, совершил молитву истихара». Когда трое вышеупомянутых оппонентов написали свои книги, я избрал труд казыя Абу Ягли и написал свою книгу в порядке, изложенном им, приводя соответствующие аяты и хадисы.

Имам Абдрахман Абу аль-Хасан аль-Джавзи

 

http://huzur.ru/akyida/borba-s-somneniyami-antropomorfistov-(dafg-shubax-at-tashbix)-(2).html

Борьба с сомнениями антропоморфистов (Дафг шубах ат-ташбих) (3)

Коранические аяты по этому поводу

 

Аллах в Коране сказал: «Вечен лишь лик Господа твоего, преславного и достохвального»[1] 55:27, муфассиры по этому поводу сказали: «Вечен лишь твой Господь». То же самое касается аята: «для тех, кто жаждет лика Аллаха» 30:38, он несет смысл: «кто жаждет самого Аллаха». В другом аяте сказано: «Все сущее тленно, кроме лика Его» 28:88, ад-Даххак и Абу Убайда сказали: «Все тленно кроме Него».

Наши оппоненты же утверждают, что «лик» - это еще один атрибут, дополняющий сущность. Откуда же они взяли это? Какие доводы у них есть для таких утверждений? Если бы их утверждения были бы истинными, то следовало бы, что божественная суть тленна, а лик вечен. Абу Хамид, продолжая эту мысль, сказал: «Мы утверждаем, что у Аллаха есть лик, но не имеем права утверждать, что у Него есть голова». Меня даже бросает в дрожь от подобных слов. Но возникает вопрос, почему же он избегает головы?

К этой же тематике можно отнести аяты: «чтобы тебя взрастили под Моим оком» 20:39, «И воздвигни ковчег пред Нашими очами» 11:37[2], то есть под Нашим надзором. В данном аяте использован глагол во множественном числе, потому что властители обычно говорят: «Наше веление» или «Наш запрет».

Казий Абу Ягля по поводу этого аята сказал, что у Аллаха, помимо Его Сущности, есть атрибут «очей». Раньше него подобное высказал Абу Бакр бин Хузайма[3], в частности он сказал: «У нашего Господа два глаза и Он видит ими», а Абу Хамид сазал: «Вера в то, что у Него есть два глаза, является обязательной».

Такое мнение является явной бидга, поскольку у них нет довода по этому поводу. Конечно, они ссылаются на хадис пророка с.г.с.: «Он не слепой»[4], но пророк с.г.с. лишь хотел сказать, что у Аллаха нет недостатков. Тем более если учесть, что Аллах не делим, то все выведенные ими атрибуты теряют смысл.

Следующий аят Корана нам сообщает: «кого Я сотворил Своими руками» 38:75[5], в арабском языке слово «рука» также имеет значение «милость и благодеяние», в словах иудеев: «Рука Аллаха в оковах» 5:64, то есть не вершит подаяния. Кроме этого «рука» несет смысл «сила», например, «он держит это дело в своих руках».

Следующий аят сообщает: «А Его руки простерты» 5:64, т.е. милость и могущество[6]. В другом аяте сказано: «кого Я сотворил Своими руками», т.е. Своим могуществом и милостью. Еще один аят говорит: «Рука Аллаха поверх их рук» 48:10, т.е. Его благодеяние и милость.

Казий Абу Ягля по этому поводу сказал: «Руки – это сущностные атрибуты, названные руками». И в этом случае у него тоже нет никаких доводов, только личное суждение. Он говорит: «Если бы Адам г.с. не был бы создан руками, то его создание ничем не отличалось бы от создания животных. Адаму же был оказан почет, поэтому в аяте сказано: «Своими обеими руками». Если бы под словом руки имелось бы в виду «могущество», то никакого почтения не было бы, а кроме этого, это слово не употреблялось бы в двойственном числе».

Мы же, в ответ ему скажем: «Нет, напротив, настоящие арабы говорят: «У меня до этого дела руки не доходят», т.е. «я не имею достаточной силы и могущества для этого дела», Гурва бин Хизам в своем стихотворении пишет: «Они сказали: «Да излечит тебя Аллах, мы же не имеем в этом деле рук (мочи)»».

Что же касается их утверждения о том, что Аллах отличил человека подобным образом, то в одном из аятов Корана сказано: «Неужели они не знают, что Мы создали для них скот из того, что сотворено Нашими руками, и что они им владеют?» 36:71, разве скот имеет какое-либо отличие или первенство перед другими животными?

Кроме этого Аллах и о небесах тоже сказал: «Мы воздвигли небо Своими руками» 51:47. Что же касается Адама, далее Аллах сообщает о том, что вдул в него от Своего духа, но при этом не имеет в виду какое-то конкретное действие, ведь создатель не нуждается в действии, чтобы создать что-либо, также как не нуждается в органах, чтобы эти действия производить. Не следует увлекаться словами о том, как Аллах возвеличил человека, а необходимо всегда помнить о величии Аллаха и Его непричастности к действиям и органам, поскольку они являются атрибутами созданий и тел.

Далее эти люди разделили Аллаха на части и заявили, что он коснулся глины, из которой был создан Адам г.с. Своей рукой, которая является частью Его сущности. Они не могут понять, что соприкосновение, соединение и физическое воздействие одного тела на другое является атрибутами, присущими только созданиям. Неужели по их мнению Аллах, чтобы создать Адама алейхис салям должен был воссоединиться с глиной? Ответом этим людям является аят Корана: «Воистину, 'Иса для Аллаха таков же, как и Адам. Он сотворил его из праха, потом сказал ему: "Будь! - и тот возник» 3:59.

В следующих аятах Корана сказано: «Аллах предостерегает вас от самого Себя (нафс)» 3:28, «Ты знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя» 5:116. Муфассиры сказали, что первый аят несет смысл: «предостерегает от Самого Себя», а второй: «Тебе ведомо то, что у меня, а мне не ведомо то, что у Тебя». Комментаторы сказали: «Что слово «нафс» («душа»), иногда несет смысл «сущность, суть».

Что же касается казия Абу Ягли, то он утверждает, что у Аллаха есть атрибут, называемый душой «нафс», но у него вновь нет доводов, его вводит в заблуждение ташбих («уподобление»), он думает, что «сущность» - это одно, а «душа» - другое.

Еще в одном аяте Корана сказано: «Нет ничего подобного Ему»[7] 42:11, буквальное значение аята сообщает нам о том, что у Аллаха есть подобие, на самом же деле смысл этого аята в том, что нет существа, похожего на Него, подобного Ему.

В другом аяте Корана сказано: «в тот день, когда откроется голень»[8] 68:42, большинство ученых высказывается в пользу того, что речь идет о трудностях и ужасах, в качестве примера они приводят выражение: «камат ал-харбу галя сак»[9] («война показала свои ужасы и трудности[10]»). Другие привели выражение: «ва ин шамарат ган сакиха ал-харбу шамран» («если покажет война свою голень, засучив одежды»). Ибн Кутайба сказал: «Когда человек попадает в какое-то затруднительное положение, то обычно, чтобы решить проблему он засучивает одежды и открываются его голени, поэтому в переносном смысле «открытие голени» несет в себе смысл какой-либо трудности». Такого же мнения придерживались ал-Фарраъ, Абу Убайда и знатоки языка. У аль-Бухари и Муслима есть риваят в от пророка с.г.с., в котором сказано: «Аллах откроет свою голень»[11], имеется в виду Аллах обрушит трудности и все, что с ними связано. Асым бин Куляйб сказал: «Я видел Саида бин Джубайра, который, разгневавшись, сказал: «В языке говорят: «Обнажит свои голени», т.е. в минуту трудности».

Абу Гумар аз-Захид утверждает, что «голень» может нести значение «души человека или его самого», в качестве примера он приводит события, связанные с Гали радыялЛаху анх Когда совет мусульман провозгласил лозунг: «Решение принадлежит только Аллаху», Гали р.А.г. сказал: «Мы обязаны с ними сражаться до тех пор, пока не сгинет моя голень[12]». В хадисе от Абу Мусы, переданном от пророка саллялЛаху алейхи ва саллям, сказано: «В тот день будет приоткрыта завеса, и они взглянут на своего Господа. Тогда все верующие падут ниц, остальные же не смогут поклониться, их спины будут подобны рогам коровы. Именно об этом идет речь в аяте: «в тот день, когда им станет невмоготу и их призовут пасть ниц, а они не смогут»».

Что же касается казия Абу Ягли, то он считает, что «голень» это один из сущностных атрибутов. По этому поводу он пишет: «Подобно этому в одном из хадисов говорится о том, что Он возложит свою ступню на Ад. Ибн Масгуд по этому поводу сказал: «Он оголит свою правую голень и от ее света озарится вся земля»». Как видите, казий Абу Ягля заявляет о наличии голени и стопы, разве это не уподобление Бога человеку? Не допустимо, чтобы Ибн Масгуд сказал подобное, поэтому божественные атрибуты никогда не следует обосновывать подобными суеверными россказнями. Кроме этого, божественную сущность ни в коем случае нельзя представлять в виде лучей, озаряющих землю. Также эти люди ошибаются в трактовке глагола «якшифу», они считают, что он несет смысл «открывать», на самом же деле, здесь он несет смысл «удалять, приподнимать завесу».

Ибн Хамид по этому поводу сказал: «Мы обязаны верить в то, что у Аллаха есть атрибут, именуемый «голенью», кто же отрицает это, является неверным». Даже если бы эти слова сказал простолюдин-невежда, то они в его устах прозвучали бы мерзко, что же говорить о человеке, причисляющем себя к ученым? Сторонники таъвиля поступают более грамотно, они анализируют тексты с точки зрения лексического смысла слов, что же касается наших оппонентов, то они своими разговорами о «голени» и «ступне» впадают в явный таджсим и приписывают Аллаху образ.

В следующем аяте сказано: «Потом он утвердился на престоле»[13] 7:54. Аль-Халил бин Ахмад сказал: «Трон – это ложе правителя, т.е. любое ложе правителя называется троном». Трон был известен арабам и до прихода Ислама и после. Например, в некоторых из аятов Корана сказано: «Он усадил своих родителей рядом с собой на трон» 12:100, «Кто из вас принесет ее (царицы) трон» 27:38. Глагол «истава» в арабском языке имеет много значений, из них, например, «равенство» по этому поводу у Бану Тамим есть строки: «Сравнялись обидчик и обиженный», следующее значение «совершенство, полнота чего-либо», Аллах по этому поводу в Коране сказал:«Когда же [Муса] возмужал и обрел силу» 28:14, следующее значение «намерение на что-либо», Аллах в Коране сказал: «затем принялся за небо» 2:29, т.е. вознамерился их сотворить, следующее значение «овладение чем-либо», в стихотворении по этому поводу сказано: «Если они нападают на племя, то объявляют запретное дозволенным и овладевают их имуществом».

Исмаил бин Абу Халид ат-Таъи, передавая риваят, сказал: «Трон – это красный яхонт. И большинство саляфов принимали этот аят без комментариев и разъяснений».

Некоторые же более поздние ученые начали трактовать этот аят как физически ощутимый атрибут и заявили, что Аллах утвердился на троне своей божественной сущностью. Давая такой комментарий, они не ссылались ни на какие доводы, а исходили лишь из своих ощущений, ведь кто-либо, располагаясь на чем-либо, всегда совершает это действие своей сутью. Ибн Хамид по этому поводу заявил: «Истива – это соприкосновение, это сущностный атрибут, подразумевающий сидение»[14]. Также он сказал: «Часть наших единомышленников сказала, что Аллах не полностью заполняет трон, а оставляет место, чтобы в Судный день посадить рядом с собой своего пророка саллялЛаху алейхи ва саллям». Он же сказал: «Нисхождение – это перемещение».

Исходя из его утверждений, можно сделать вывод, что Аллах меньше трона. Не удивителен ли тот факт, что после этого он осмеливается называть себя не муджассимитом.

У Ибн аз-Загуни спросили: «Появился ли у Аллаха какой-либо новый атрибут, после того как Он создал трон?», он ответил: «Нет, он создал мир с атрибутом низа, поэтому все создания ниже Него. Если одна сущность ниже одной, то другая выше ее. Место (пространство) не в нем, и Он не внутри пространства, Он отделен от него, однако, должно быть начало этого отделения, когда же Аллах сказал «истава», стало ясно, что это место (направление) присуще Ему. Кроме этого у Него должны быть границы, известные только Ему».

Воистину этот человек не ведает, что говорит. Если он заявляет, что у Аллаха есть границы, что Он отделен от своих созданий, то он определил Его как тело. Также в своей книге он пишет: «Аллах не является монадой, поскольку монада не присоединяется, у Него же есть место, к которому Он присоединен». Насколько невежественны эти слова, разве это не явное уподобление? Этот шейх не познал, что присуще Аллаху, а что не соответствует Его божественной сущности.

Существование Аллаха отличается от существования монад и тел, они нуждаются в месте, в расположении, а Он нет. Понятия верх и низ связаны с телами, которые находятся друг против друга, одно из них при этом может больше другого, меньше его или равным ему, все это относится к телам. Кроме этого тела могут соприкасаться друг с другом, я следовательно быть созданными, возникать. Ведь возникновение монад связано именно с соприкосновением. Если они все это приписывают Аллаху, то следовательно они считают, что Он тоже произошел. Если же они будут это отрицать, то возникает вопрос: как же тогда произошли монады. Разве может быть нечто одновременно нуждающимся в пространстве и размещении в нем и не нуждающимся?

Как известно, размещение подразумевает под собой совместность и разделенность. Про Аллаха же нельзя сказать, что он совместен или разделен, ведь это подразумевает, что Он либо движется, либо находится в покое. Ему не присуще ни движение, ни покой, ни совместность, ни разделенность, потому что совместность или разделенность свидетельствуют о наличии границ. Кроме этого, при признании вышеизложенного мы будем вынуждены поднять вопрос о нахождении Аллаха внутри мира или вне его, а это точно также как движение и покой, присуще телам, обладающим объемом.

Что же касается их заявлений о том, что: «Аллах создал пространство вне себя, поэтому оно отдельно от него», то хочется сказать, что сущность Аллаха священна. В Нем ничего не может быть создано, и ничто не может в Него вселиться. Анализ своих ощущений привел этих людей к ташбиху и путанице. Некоторые из них даже умудрились сказать: «Аллах говорит об утверждении на троне потому, что это самое близкое от него создание». Это также глупое и невежественное утверждение, поскольку близость – это качество, присущее только телам. Меня лично ужасает тот факт, что эти люди приписывают себя к нашему мазхабу.

Некоторые из них в доказательство нахождения Аллаха на троне приводят аят: «К Нему возносится прекрасное слово, а доброе дело возносит его» 35:10, а также: «Он владычествует над Своими рабами» 6:18, они комментируют эти аяты в смысле физической возвышенности над созданиями. На самом же деле физическая возвышенность может быть присуща только монадам и телам. Что же касается возвышенности вообще, то она может свидетельствовать о степени одной сущности над другой, например: «Такой-то выше такого-то»[15]. Кроме этого в другом аяте Аллах сообщает о себе: «Где бы вы ни были, Он всюду с вами» 57:4, а те кто трактует этот аят «всюду с вами Своим знанием», точно также должен трактовать аят о владычестве[16].

Некоторые из наших оппонентов заявляют, что Аллах полностью заполняет трон, т.е. соприкасается с ним, а «ал-курсий» - это то место, где находятся его ноги. Вновь хочется повторить, что соприкосновение – это атрибут, присущий телам, и тому, кто утверждает вышесказанное следует признать, что он является муджассимитом.

Некоторые в качестве довода приводят хадис из обоих достоверных сборников, переданный Шариком бин Абу Намром от Анаса бин Малика радыялЛаху анх о том, что он, рассказывая о вознесении пророка (миградж) саллялЛаху алейхи ва саллям, сказал: «И вознесся он к Могущественному Всевышнему, и, будучи на своем месте, сказал: «О Господи, облегчи нам»».

По этому поводу Абу Сулейман аль-Хаттаби сказал: «Шарик – единственный, кто передает этот хадис, и, что примечательно, от него часто передают такие отвергнутые, одиночные хадисы. Что же касается смысла этого хадиса, то ни в коем случае нельзя приписывать Аллаху место, здесь речь идет о месте, где находился пророк саллялЛаху алейхи ва саллям в самый первый раз, когда был вознесен в небеса. В другом хадисе сказано: «Я попросил разрешения у Господа, когда он находился в Своем доме»[17], речь идет о месте или доме, предназначенном для праведников. Казий Абу Ягля по этому поводу сказал: «Аллаху всевышнему не приписывается атрибут места».

Еще в одном из аятов сказано: «Неужели вы сомневаетесь в том, что тот, кто на небе»[18] 67:16. Определенно нет сомнения в том, что данный аят не следует понимать дословно. В нем употреблена частица «фи» («в»), она указывает на пространство и время, а, как известно, Аллах не ограничен ни тем, ни другим. Поскольку в данном случае физически ощутимая трактовка аята не допустима, то мы можем описывать Аллаха только атрибутами, указывающими на его величие.

В следующем аяте сказано: «О горе мне за то, что я был нерадив по отношению[19] к Аллаху!»[20] 39:56. То есть нерадивым в отношении повелений Аллаха, не подчиняясь Ему. Ведь нерадивость – это действие, направленное в отношении сущности, а не отдельного органа, которым является «бок».

Что же касается Ибн Хамида, то он по этому поводу заявляет: «Мы обязаны верить, что у Аллаха есть бок, о котором сообщает данный аят».

Я поражаюсь человеческой глупости, как глупо звучат слова о «нерадивости в отношении бока созданий», еще более нелепо звучат слова о «нерадивости в отношении бока Создателя». Саглаба в одном из своих стихотворений пишет: «Дорогие друзья, упоминайте Аллаха в отношении меня», т.е. в связи с моей просьбой, моим делом.

К подобным аятам относятся слова Аллаха: «Мы вдохнули в нее от Нашего духа»[21] 21:91. Муфассиры сказали: «От Нашей милости, а дух упоминается потому, что это произошло по велению Аллаха».

В следующем аяте сказано: «Востину, те, которые вредят Аллаху»[22] 33:57, т.е. приближенным Аллаха, праведникам. Точно также в Коране сказано: «спроси у селения», т.е. у жителей этого селения. Точно также пророк с.г.с. в своем хадисе сказал: «Ухуд – это гора, которая любит нас, и мы любим ее».

Еще в одном из аятов сказано: «Неужели же они надеются на что-либо иное, кроме как на то, что Аллах в сопровождении ангелов явится к ним, в сени облаков?»[23] 2:210, т.е. «с сенью облаков». Точно также и аят «пришел твой Господь». Казий Абу Ягля, ссылаясь на имама Ахмада, сообщает, что он, трактуя аят «придет Аллах», говорил, что имеется в виду мощь и веление Аллаха. Аллах поясняет этот аят другим, где сказано: «Придет веление твоего Господа». Точно также слова Торы «Пришел твой Господь» сообщают о Его могуществе.

Ибн Хамид по этому поводу сказал: «Это ошибочное мнение, Аллах снизойдет своей сущностью, Он будет перемещаться». Эти слова свидетельствуют об антропоморфной трактовке атрибутов Аллаха и дают представление о Нем как о теле.

Ибн Гакил сказал: «Аллах в Коране говорит: «Они станут спрашивать тебя о духе. Отвечай: "Дух [нисходит] по повелению Господа моего. Но вам [об этом] дано знать очень мало"» 17:85. Как видим, Аллах сообщает, что не желательно спрашивать об одном из его созданий[24], следовательно спрашивать об Аллахе тем более не желательно. В одном из стихотворений по этому поводу сказано: «Человек не способен познать суть души, и суть Могущественного, Извечного тем более»».



[1] Аз-Замахшари в своем «ал-Кашшаф» сказал, что «лик Господа» - это его сущность, Он сам. Когда речь заходит о «лике», то часто имеется в виду полностью то, о чем идет речь. Именно поэтому мекканские нищие говорят: «Где же лик щедрого бедуина, способного избавить меня от унижения?».

[2] Аз-Замахшари пишет: «Нашим оком», то есть имеется в виду «под нашим надзором, защищенным от врагов, или как будто у Аллаха есть агенты, наблюдающие за правильностью исполнения и защищающие от врагов». Ар-Рази в «Асас ат-такдис» об «оке» пишет: «В данном случае мы обязаны прибегнуть к таъвилу и комментировать эти слова, как «изготовление корабля под пристальным присмотром». То есть речь идет о пристальном внимании и контроле, подразумевающем постоянное наблюдение, именно поэтому в аяте и упомянуто «око» - орган, символизирующий это действие.

[3] Мухаммад бин Исхак бин Хузайма ан-Найсабури ум. 311г. (923г.), считается одним из крупнейших хадисоведов. В начале он был далек от калама и запрещал своим ученикам заниматься этой наукой. Позднее некоторые люди вынудили его заняться каламом, что и ввело его в заблуждение, да проститьего Аллах.

[4] Это пятидесятый хадис в нашей книге, и мы рассматриваем его ниже.

[5] Аз-Замахшари пишет: «Поскольку большинство действий совершается руками, то и об остальных деяниях также говорят, что они совершены руками. Даже о деяниях человеческой души (сердца) говоря: «Это то, что сотворили твои руки». Поэтому нет разницы между выражениями: «это совершил ты» и «ты совершил это своими руками»». Ар-Рагиб ал-Асбахани в «ал-Муфрадат» пишет: «Аллах в Коране сказал: «кого Я сотворил Своими руками», «что сотворено Нашими руками» 36:71, в этих аятах речь идет о том, что произвел Свои создания. Руки же упомянуты потому, что ими мы совершаем большинство благородных и великих дел, и Аллах желал передать нам этот смысл, а не показать подобие. Некоторые сказали, что в аяте имеется в виду: «создал двумя милостями». Частица «ба» в этом аяте не подобна выражению «отрезал ножом», а подобна выражению «вышел с мечем», т.е. меч был при нем. Т.е. аят несет смысл: «Я создал его, имея две милости, мирскую и загробную, и если человек будет заботиться об этих милостях, то получит великое счастье».

Ученый, шейх Джамалуддин ал-Касими в своем тафсире «Махасин ат-таъвил» пишет: ««что сотворено Нашими руками», т.е. «что сотворено лично Нами без всякого посредства, как например, отец и мать»».

[6] В «Асас ат-такдис» ал-Фахра ар-Рази сказано: «Это очень прекрасная аллегория. Поскольку рука обладает могуществом, то посредством этого слова передается данный смысл, но кроме этого, рука является органом, дарующим блага и милости, поэтому посредством этого слова передается и смысл милость тоже».

[7] Аз-Замахшари в «аль-Кашшаф» пишет: «Арабы говорят: «Подобный тебе не скупится», то есть они отрицают наличие скупости у «подобия», но при этом имеют в виду сущность того, о ком говорят. Как видим, в этом случае вновь используется переносный смысл. Если вы, например, скажете бедуину: «Подобный тебе не заботится о чужом праве», то это все равно, что вы ему скажете: «Ты не заботишься о чужом праве»».

Ар-Рагиб сказал: «Слово «нидд» («подобие») употребляется для обозначения внутреннего подобия, а слово «аш-шибх» («подобие») для обозначения внешнего подобия, слово «мусава» («равенство») для обозначения подобия в исчисляемом количестве, слово «аш-шакл» («подобие») для обозначения подобия в неисчисляемом количестве, а слово «мисл» («подобие») вбирает в себя все вышеперечисленное. Именно поэтому Аллах, подразумевая все виды подобия в аяте «Нет ничего подобного Ему», использует слово «мисл». На усиление этого смысла указывает частица «каф». Есть и те, кто утверждает, что под словом «подобие» имеется в виду «атрибут», то есть ни у кого нет таких атрибутов, как у Аллаха. Например, если у человека очень много различных атрибутов, то у Аллаха нет подобных атрибутов.

[8] Ар-Рази по этому поводу в своем тафсире пишет: «В тот день когда откроется голень Ада или голень трона, или голень ужасного огромного ангела. Действительно, речь идет о голени, но аят не указывает на то, что эта голень принадлежит Ему. В «Махасин ат-таъвил» Джамала ал-Касими, да смилостивится над ним Аллах, сказано: «Абу Саид ад-Дарир сказал: «В тот день, когда откроется суть вещей. Под «голенью» имеется в виду именно суть, основа и опора, также как голень является опорой человека, а ствол – опорой дерева, т.е. в Судный день откроется суть и основа всех вещей».

[9] Ал-Байхаки в своей книге «ал-Асма ва ас-сыфат», приводя это стихотворение, ссылается на Ибн Аббаса, который, будучи спрошенным об аяте, приведенном выше, сказал: «Если вам что-то в Коране не ясно, то обратитесь к поэзии, ведь она является сборником арабской речи».

[10] Дословный перевод: «Война встала на свою голень».

[11] В сахих ал-Бухари: рассказал нам Адам, рассказал нам ал-Лайс от Халиди бин Язида, от Сагида бин Абу Хилала, от Зайда бин Аслама, от Гатаъ бин Ясара, от Абу Сагида, который сказал: «Я слышал, пророк саллялЛаху алейхи ва саллям сказал: «Наш Господь обнажит свою голень, и все верующие мужчины и женщины падут ниц». Ибн Хаджар сказал: «Риваят «Наш господь обнажит свою голень» приводится от Сагида бин Хилала, от Зайда бин Аслама у аль-Исмаили, который сказала, что в словах «обнажит свою голень» есть изъян. После этого он привел этот хадис от Хафса бин Майсара бин Зайда бин Аслама со словами «оголится голень». Исмаили сказал, что этот хадис более достоверный, поскольку совпадает с Кораном».

Ибн Шакилан предъявил претензии к тому, что ал-Бухари включил его в достоверный сборник, поскольку риваяты от Ибн Абу Хилала считаются слабыми, несоответствующими его условиям, по причине своей слабости. Ибн Хазм также сказал: «Ибн Абу Хилаль не был сильным передатчиком Яхъя и Ахмад бин Ханбаль считали, что он путается».

[12] Т.е. «Я сам или моя душа».

[13] Аль-Алюси в своем тафсире пишет: «Люди, комментируя этот аят, разошлись во мнениях. Одни приняли известное значение слова «престол» и заявили об утверждении Аллаха на нем. Этого мнения придерживались аль-Калби, Мукатил, а ал-Байхакы приводит его в «ал-Асма ва ас-сыфат», но заявляет, что оно является слабым и недостоверным. Имам Малик, будучи спрошенным о смысле «истива», сначала опустил голову, задумался, а затем подняв сказал: «Истива (утверждение, вознесение) нам известно, но что это значит не поддается осмыслению, мы обязаны в это верить, а вопрос об этом является бидга». После этого, обратившись к тому, кто задал вопрос, он сказал: «Я думаю, что ты заблудший» и велел вывести этого человека со своей лекции. Подобного мнения придерживался Гиззуддин бин Габдусалам, в одной из своих фетв он сказал: «В этом вопросе следует прибегать к таъвилю, наиболее близкому к истине, ведь Аллах обращался к арабам только теми словами, которые были им известны. В Коране ниспослано достаточно доводов в пользу смысла ниспосланных аятов. В одном из аятов сказано: «Затем на нас его разъяснение», это касается всех аятов Корана, поэтому следует поискать, и мы обязательно обнаружим довод, ведь не зря же Аллах в Коране сказал: «Разве сравнятся знающие и не знающие?». Что же касается Ибн Хумама, то он в данном вопросе придерживался середины. В «ал-Мусаяра» он пишет: «Нашим современником были Ибн ал-Габидин, автор книги «Радд ал-мухтар», он писал: «Мы обязаны верить, что Аллах утвердился на троне, однако, запрещается уподоблять это чему-либо. Что же касается объяснения этого как «овладение троном», то оно является дозволенным, но не обязательным, поскольку не имеет под собой ясных доказательств. Если есть опасность, что простолюдины не осмыслят «истива», то допускается объяснять им его как «овладение», даже несмотря на то, что глагол указывает на телесный контакт. В арабских стихотворениях есть примеры, когда глагол «истила» («овладение») используется вместо «истива» («утверждение»). Например: «Когда мы одержали верх и овладели ими, то превратили их в пастбище для птиц» или «Люди овладели Ираком без кровопролития и меча».

[14] Ал-Джалал да-Давани в «Шарх ал-гададия» писал: «В некоторых трудах (Ибн Теймии) я обнаружил идеи о (видовой извечности) трона». Шейх Мухаммад Абдо, комментируя это, сказал: «Это потому, что Ибн Теймия принадлежал к ханбалитам, избиравшим буквальные значения аятов и хадисов. Они трактовали «истива» как сидение. Исходя их того, что Аллах извечен, они сделали вывод, что и место его сидения, а именно трон, должен быть извечным. Эта идея полностью не соответствует его учению, поэтому он избрал идею о «видовой извечности трона», то есть Аллах извечно, время от времени уничтожает трон и создает новый, чтобы сделать свое сидение извечным. Возникает вопрос: где же он находится в промежутке между уничтожением старого и созданием нового трона? Он перестает утверждаться или же становится менее извечным? Удивительно, насколько невежественным может быть человек, и какие гнусные идеи может высказывать. Мне точно не известно, говорил ли Ибн Теймия подобное или нет, часто от него передают высказывания, которые он на самом деле не говорил».

[15] В «ат-Тафсир ал-кабир» ал-Фахра ар-Рази сказано: «Мир представляет собой шар, а следовательно создатель этого мира не может быть выше него. Если мы представим двух людей, один из которых стоит в западном полушарии, а второй – в восточном, то становится ясно, что их ноги направлены друг к другу. Каждый из них в этой ситуации стоит как бы выше другого и одновременно ниже другого. А разве можно сказать, что Аллах находится ниже своих созданий? Поэтому ни в коем случае не следует ограничивать его конкретным пространством.

[16] Ал-Фахр ар-Рази в «Асас ат-такдис» пишет: «Аяты Корана, в которых сказано: «Где бы вы ни были, Он всюду с вами»«Мы более близки к нему, чем яремная вена» 50:16, «Он - тот, кто бог на небесах и на земле; Он - мудрый, знающий» 43:84 опровергают мнение о том, что «Аллах расположился на троне». Если же люди прибегающие к этому мнению, попытаются как-либо разъяснять и комментировать их смысл, то тоже самое им следует сделать с аятами, которые они понимают буквально».

[17] Ал-Байхаки, дополняя эти слова в своей книге «ал-Асма ва ас-сыфат», пишет: «это Рай».

[18] Ал-Фахр ар-Рази, комментируя данный аят пишет: «По единогласному мнению мусульман данный аят нельзя понимать в буквальном смысле потому, что если мы скажем о «нахождении Аллаха в небесах», то это указывает на то, что они окружают, объемлют Его со всех сторон. Следовательно, небеса больше Аллаха. Как известно трон «гарш» намного больше небес, в итоге получается, что Аллах является чем-то ничтожным по сравнению с троном. А это, по единогласному мнению мусульман, не допустимо». Аз-Замахшари (ар-Рази с ним соглашается) пишет: «В аяте сказано: «Кто в небесах», это подразумевает два варианта трактовки: Во-первых, речь может идти об ангелах, которые действительно населяют небеса. Что же касается трона, подставки «курсий» и скрижалей хранимых, то от них нисходят различные события, божественные писания, повеления и запреты. Во-вторых, арабы времен пророка с.г.с. уподобляли Аллаха людям, они считали, что с небес нисходит милость и наказание, они думали, что Аллах находится в направлении небес, поэтому Аллах соответственно их верованиям сказал: «Неужели вы сомневаетесь в том, что тот, кто на небе». Точно также некоторые современные мушаббихиты, видя грешника, заявляют: «Разве ты не боишься, что тот, кто над троном, ниспошлет на тебя кару»». Ар-Рази также сказал: «Аллах в данном аяте упоминает небеса для того, чтобы показать свое величие и мощь. Точно также в одном из аятов Корана сказано:«Он - Аллах на небесах и на земле!» 6:3, а

э как известно, одна и та же сущность не может одновременно находиться в двух местах». Далее он говорит: «Почему нельзя допустить, что в словах «Неужели вы сомневаетесь в том, что тот, кто на небе» имеется в виду ангел, осуществляющий божественную кару, т.е. Джибриил г.с.».

[19] В арабском варианте употреблено слово «джанб», дословный перевод которого («бок») – п.п.

[20] аз-Замахшари в «ал-Кашшаф» пишет: «Под словом «бок» в данном случае имеется в виду «отношение», например, «в отношении такого-то сына такого-то». Кроме этого, под нерадивостью в отношении кого-либо имеют в виду нарушение его прав. Сабик ал-Барбари в своем стихотворении пишет: «Разве вы не боитесь нерадивости в отношении любящего вас Аллаха, ведь вы отдаляетесь от Его любви». Сеид Махмуд ал-Алуси в своем тафсире «Рух ал-магани» пишет: «Чтобы возвысить Аллаха над понятием «физического бока» мы обязаны комментировать этот аят в переносном значении. Никто из салафов не трактовал эти аяты в прямом смысле, они все придерживались принципа «Нет ничего подобного Ему, Он слышащий, видящий». В чтении Габдуллы и Хафсы вышеупомянутый аят звучит «фи зикриллях» («в упоминании Аллаха»)». Ученый ал-Касими в своем тафсире по этому поводу пишет: «Т.е. в отношении Его велений и запретов, нарушая прекрасные законы, ниспосланные Им».

[21] Аш-Шихаб ал-Алуси сказал: «В Коране сказано: «Мы вдохнули в нее от Нашего духа», в данном случае речь идет не о физическом «вдохновителе духа» и «вдохновленной», а пример того, как может быть оживлена материя, способная принять жизнь. То есть эта материя приобрела живую душу по велению Аллаха.

[22] Ал-Алуси сказал: ««Востину, те, которые вредят Аллаху и его посланнику», под вредом Аллаху имеется в виду неверие и грехопадение язычников и неверных, которыми Аллах, конечно же, не доволен. Второй вариант предполагает, что под «вредом Аллаху» имеются в виду высказывания неверных и язычников о том, что: «Рука Аллаха скована», «мессия – сын Аллаха», «ангелы – дочери Аллаха», «идолы – Его сотоварищи», Аллах превыше всего этого.

[23] Джарулла аз-Замахшари сказал: «Согласно правилам арабского языка допускается опустить то, с чем придет Аллах, как например, Его наказание, кара и прочее. Конечно, вы можете возразить, и сказать: «Разве может наказание прийти из сени облаков? Ведь облака – это источник милости». Я отвечу: «Да, может, более того, это наказание будет еще более жестоким потому, что оно неожиданное, точно также как неожиданная милость, приносит большую радость. Однако еще хуже, когда кара нисходит оттуда, откуда ожидается милость. Поэтому Аллах в Коране сказал: «Но перед ними предстанет от Аллаха то, о чем они и не мыслили» 39:47». Ал-Фахр ар-Рази, как всегда подробно, комментирует этот аят, а затем пишет: «Слова «Придет Аллах», «пришел твой Господь» повествуют о событиях Судного дня. В суре «Пчелы» Аллах по этому поводу заявляет: «Неужели [неверные] надеются на явление чего-либо [иного], кроме ангелов или веления твоего Господа?» 16:33, как видим, данный ясный аят комментирует все предыдущие двусмысленные, повествовавшие по этому поводу. В данном случае допускается одинаковый комментарий всех аятов, ведь они все рассказывают об одном и том же событии. В одном из аятов Корана Аллах говорит: «и свершилось это дело», как видим, «дело» употреблено с артиклем, т.е. речь идет о том, что упоминалось выше. Именно поэтому мы, комментируя аят «придет Аллах», можем сказать: «придет (дело) веление Аллаха». Еще большую ясность в эту тематику привносит аят: «О вы, которые уверовали! Будьте покорны Аллаху всецело» 2:208, он рассказывает об иудеях. Точно также и аят: «А если вы, после того как явились вам ясные знамения, впадете в заблуждение, то знайте, что Аллах - велик, мудр» 2:209, и следующий за ним: «Неужели же они надеются на что-либо иное, кроме как на то, что Аллах в сопровождении ангелов явится к ним, осененный облаками?» 2:210 тоже рассказывают об иудеях. Т.е. Аллах сообщает пророку Мухаммаду с.г.с. о том, что иудеи не уверуют в него, пока не увидят Аллаха «в сени облаков». С такой же просьбой они обращались к Мусе г.с.: «"О Муса! Мы не станем верить тебе, пока не увидим Аллаха воочию"» 2:55. А поскольку данный аят повествует об иудеях, мы даже можем комментировать его буквально. Как известно, иудеи всегда были мушаббихитами и придерживались антропоморфного трактования божественных атрибутов. Поэтому они допускали, что «Аллах приходит и уходит», что «Он снизошел к Мусе г.с. на гору Тур в сени облаков», того же самого они просили и у пророка Мухаммада с.г.с.».

[24] Имеется в виду дух – п.п.

Имам Абдрахман Абу аль-Хасан аль-Джавзи

 

http://huzur.ru/akyida/borba-s-somneniyami-3.html

Борьба с сомнениями антропоморфистов (Дафг шубах ат-ташбих) (4)

Упоминание хадисов, которые они называли

«Сообщениями об атрибутах»

 Знайте, что хадисы имеют свои тонкости и свои опасные места, известные только очень грамотным ученым. Иногда эти тонкости и опасности связаны с цепочкой передачи хадиса, а иногда с его смыслом. Ниже мы рассмотрим некоторые из упомянутых хадисов, если на то будет воля Аллаха.

 Анализ хадисов с первого по шестидесятый:

 

Первый хадис. Приводится у аль-Бухари и Муслима от Абу Хурайры, который сказал: «Сказал посланник Аллаха саллялЛаху алейхи ва саллям: «Аллах создал Адама алейхис салям в его образе»»[1].

Ученые относительно смысла этого хадиса разделились на две группы, одни отказались его трактовать, а вторые высказали свои идеи по этому поводу.

Вторая группа, комментируя слитное указательное местоимение «ха», в свою очередь разделилась на три подгруппы.

Первая подгруппа считает, что это местоимение указывает на потомков Адама алейхис салям, в качестве довода они приводят хадис, где пророк с.г.с. увидел двух мужчин, один из них избивал другого и приговаривал: «Да обезобразит Аллах твое лицо и лицо того, на кого ты похож». Пророк саллялЛаху алейхи ва саллям ответил: «Если кто-либо из вас побивает другого, то пусть не бьет по лицу, воистину Аллах создал человека в его образе»».

В данном хадисе упоминается именно Адам алейхис салям, потому что Аллах начал творение людского лица именно по его образу. Такое ощущение, что пророк саллялЛаху алейхи ва саллям хотел напомнить этому человеку, что он является потомком пророка Адама алейхис салям. В этом случае местоимение «ха» указывает на избиваемого человека[2]. Очень большой ошибкой является отнесение этого местоимения к Аллаху, ведь это является ташбихом, уподоблением Аллаха человеку.

В достоверном хадисе из сборника Муслима, переданном Абу Хурайрой от пророка саллялЛаху алейхи ва саллям сказано: «Если кто-либо дерется с другим человеком, то пусть остерегается бить его по лицу, воистину Аллах создал человека в его образе».

Вторая подгруппа считает, что местоимение «ха» намекает на два великих имени Аллаха[3], но ни в коем случае не подразумевает Самого Аллаха, ведь он не является обладателем образа, следовательно оно направлено на Адама алейхис салям.

В итоге смысл хадиса получается следующим: Аллах создал Адама алейхис салям именно в том образе, в котором он существовал, т.е. Адам г.с. не прошел стадии капли жидкости, сгустка крови и пр., как проходят их его потомки[4]. Такого мнения придерживался Абу Сулейман аль-Хаттаби и его последователи, его также упоминает Сагляб в своих сочинениях.

Третья подгруппа считает, что местоимение «ха» указывает на Аллаха. Одни ученые этой подгруппы заявляют, что имеется в виду образ божественной власти, ведь человек является Его творением, воплощением Его воли. Во-первых, Аллах почтил его упоминанием своего имени, похожим примером служит выражение: «содержи Мой Дом в чистоте» 22:26, во-вторых, Аллах создал человека в образе, которому до этого не было подобия. Другая часть ученых этой подгруппы считает, что под словом «образ» имеется в виду «атрибут», то есть Аллах наделил человека частью Своих атрибутов. Как например, живой, знающий, могучий, слышащий, видящий, имеющий волю. Он отличил человека от животных и ангелов, и велел последним пасть ниц перед ним. Поэтому слово образ здесь имеет только смысловое значение, не физическое.

Абу Мухаммад бин Кутайба[5], комментируя этот хадис, избирает очень гнусное толкование, он пишет: «У Аллаха есть образ, не подобный другим образам, и именно по этому образу Он создал Адама алейхис салям». Это, конечно же, является заблуждением, поскольку смысл эти слов указывает на то, что образ человека подобен образу Аллаха.

Казий Абу Ягля по этому поводу сказал: «Мы называем Аллаха образом не подобным другим образам, также как мы называем его сущностью».

Это мнение также является запутанным, ведь сущность несет в себе смысл нечто, что же касается образа, то он подразумевает под собой определенные линии и рисунки, нуждающиеся в том, кто их изобразит и составит.

Выражение «не подобный другим образам» является опровержением предыдущих слов. Это выражение подобно выражению «тело не подобное другим телам», как известно, тело нуждается в том, кто его создаст и составит, если же мы говорим «не подобное другим телам», то мы опровергли то, что сказали до этого.

Второй хадис. Абдрахман бин Ияш передает от пророка саллялЛаху алейхи ва саллям: «Я увидел своего Господа в прекраснейшем образе. Он спросил у меня: «О Мухаммад, о чем спорят обитатели возвышенной обители?», я ответил: «Ты более сведущ об этом, о мой Господь», тогда он возложил свою кисть между моими плечами, я ощутил прохладу в груди и познал то, что в небесах и не земле».

Имам Ахмад по этому поводу сказал: «Основа этого хадиса и пути его передачи запутаны и неясны. В точно таком же хадисе от Абу Хурайры сказано: «Посланник Аллах саллялЛаху алейхи ва саллям сказал: «Ко мне пришел некто в прекраснейшем образе и спросил: «О Мухаммад, о чем спорят обитатели возвышенной обители?», я ответил: «Я не знаю», тогда он возложил свою кисть между моими плечами, я ощутил прохладу в груди и познал все ответы на его вопросы». В хадисе от Саубана сказано: «Посланник Аллаха после утренней молитвы вышел к нам и сказал: «Сегодня ночью ко мне пришел мой Господь в самом прекраснейшем образе и сказал: «О Мухаммад, о чем спорят обитатели возвышенной обители?», я ответил: «Я не знаю, о мой Господь», тогда он возложил свою кисть между моими плечами, я ощутил прохладу его пальцев в груди и на меня снизошло то, что в небесах и не земле».

Как видите, все эти хадисы об одном и том же событии повествуют по-разному, а наиболее приемлемый вариант сообщает, что пророк саллялЛаху алейхи ва саллям видел это во сне, а сон, как известно, является воображением а не истиной[6]. Некоторые люди во сне видят, как они летают, другие превращаются в животных, третьи видят Аллаха. Даже если мы и рассмотрим вариант, что он видел Аллаха вне сна, то слова пророка саллялЛаху алейхи ва саллям «в лучшем образе» несут смысл, что он видел Аллаха, Он был доволен им, что символизирует наивысший атрибут благоволения. В то же время под «лучшим образом» может иметься в виду и образ пророка саллялЛаху алейхи ва саллям[7]. Ибн Хамид приводит хадис от Ибн Аббаса радыялЛаху анх, от пророка саллялЛаху алейхи ва саллям: «Когда я был вознесен, то увидел Милующего в образе безбородого юноши, от которого исходило сияние и свет и от от[8] я хочу предоставить вам его атрибуты. Я попросил у Аллаха, чтобы он позволил мне взглянуть на него и вдруг он явился в образе жениха, сидящего на троне, покрывало которого приоткрыто». В этом хадисе приводится гнусная ложь, он вообще никогда и никем не был передан, его нет в достовернейших сборниках, Аллах превыше того, что говорится в нем. Предыдущий хадис, мы отнесли к пророческим снам, а наши оппоненты отнесли его к «Ночи вознесения», да накажет их Аллах за то, что они уподобили Аллаха жениху, мусульманин вообще не мог написать подобных слов. Что же касается прохлады, о которой повествует предыдущий хадис, то ее ни в коем случае нельзя относить к Аллаху.

Казий Абу Ягля в своей книге «аль-Киная» пишет: «В хадисе сказано: «Я видел своего Господа в наилучшем образе», т.е. в наилучшем месте».

Третий хадис. Умму ат-Туфайл, жена моего отца, передала: «Я слышала как посланник Аллаха саллялЛаху алейхи ва саллям упомянул о том, что видел своего Господа во сне в самом прекраснейшем образе. Он был молодым юношей в зеленых одеяниях, от которого исходило сияние. На его ногах были золотые туфли, а лицо было покрыто золотым покрывалом», хадис передан Нагимом бин Хаммадом. Ибн Ади передал, что этот человек выдумывал хадисы и приписывал их пророку саллялЛаху алейхи ва саллям. Когда имама Ахмада спросили об этом человеке, то он отвернулся и сказал: «Его хадисы отвержены «мункар» и неизвестны «маджхул». В другом хадисе от Ибн Аббаса, от пророка саллялЛаху алейхи ва саллям сказано: «Я видел своего господа в образе курчавого безбородого юноши в зеленых одеяниях». Этот хадис передается от Хаммада бин Салямы, а, как известно, его воспитанник[9] Ибн Абу аль-Ауджа аз-Зиндик придумывал хадисы и записывал в его книгу, поэтому они не могут быть использованы в качестве довода.

Что же касается казия Абу Ягли, то он приписывает Аллаху такие атрибуты как: «Молодой, безбородый, курчавый, с вьющимися волосами, с подстилкой (или завесой), с туфлями, коронованный», после этого он заявляет: «Однако, наш разум не способен познать эти атрибуты». Разве допустимо приписывать Аллаху атрибуты на основе сна? Разве они могут быть достоверными? Все вышеперечисленные атрибуты нам известны, как атрибуты человека, поэтому его заявление «мы не может постигнуть разумом» звучит очень глупо. Это все равно, что сказать: «Он встал, но он еще не стоит». Ибн Гакил по этому поводу пишет: «Этот хадис ложный. Несмотря на то, что его передатчики надежные люди, мы не можем принять его из-за недопустимости смысла. Разве вы поверили бы надежному человеку, если бы он пришел к вам и сообщил, что видел как верблюд прошел через игольное ушко».



[1] ар-Рагиб ал-Асфахани сказал: «Под образом имеется в виду тот вид человека, который мы видим своими глазами. Аллах вознес человека над животными и даровал ему этот облик. Когда заходит речь об отношении человеческого образа к Аллаху, то ни в коем случае не имеется в виду богоподобие, речь идет о его богопринадлежности. Это также является почтением человеку, точно такими же являются выражения «дом Аллаха», «верблюдица Аллаха», «вдохнул в него от своего духа».

[2] Ар-Рази, комментируя данный хадис, сказал: «Эти слова являются опровержением тем, кто утверждает, что Адам г.с. имел другой облик. Некоторые заявляют, что Адам г.с. был очень высокого роста, и доставал своей головой небеса. Поэтому пророк с.г.с., указывая на конкретного человека (а именно избиваемого), сказал: «Воистину Аллах создал человека в его образе», т.е. Адам г.с. имел такой же облик, как человек, на которого указал пророк с.г.с.

[3] Судя по хадису имеются в виду имена: «Ал-Халик» - («Создатель») и «ал-Мусаввир» - («придающий образ»).

[4] Ал-Фахр ар-Рази по этому поводу пишет: «Аллах почтил человека, велев ангелам пасть ниц перед ним. Затем, когда человек оступился (согрешил), Аллах не стал его наказывать подобно тому как наказал другие создания, а лишь изгнал из Рая. Известно, что вместе с Адамом г.с. из Рая были изгнаны змея и павлин, однако, в отличие от человека, Аллах изменил их образ, а человека пощадил». Такого же мнения придерживался и ал-Байхаки.

[5] Это автор многих трудов Абу Мухаммад Габдулла бин Муслим бин Кутайба, считается имамом литературоведов. Риваятов от него мало, в своем ташбихе опирается на книги ахл ал-китаб. Ал-Хаким характеризовал его как лжеца, а другие как надежного передатчика. Умер в 276г. (889г.).

[6] Хафиз Ибн Хаджар по подобному поводу пишет: «Не следует обращать внимания на слова тех, кто, опираясь на хадис о том, что «сны пророков – это откровение», заявляет, что их не следует толковать. В главе «Толкование» по этому поводу сказано, что некоторые сны пророков подлежат толкованию.

[7] Автор данной книги забыл упомянуть некоторые из слабостей и недостатков данного хадиса. В частности, ал-Фахр ар-Рази в «Асас ат-такдис» пишет: «Что касается слов «возложил свою кисть между моих плеч», то допускается два варианта. Возможно речь идет об особой божественной заботе, а возможно имеется в виду милость (нигма) Аллаха. Следующие слова «между плеч или лопаток» подразумевают, что до сердца пророка с.г.с. дошла особая милость и любовь. Слова «я ощутил прохладу» могут свидетельствовать о душевном блаженстве, поскольку арабы под «прохладной жизнью» подразумевают «жизнь в благоденствии и наслаждении». А слова «я познал все, что между западом и востоком» подразумевают степень совершенства пророческого познания.

[8] Так в нашей рукописи.

[9] Имеется в виду ребенок, взятый на воспитание – п.п.

Имам Абдрахман Абу аль-Хасан аль-Джавзи

 


 

Борьба с сомнениями антропоморфистов (Дафг шубах ат-ташбих) (5)

Третий хадис. Умму ат-Туфайль, жена моего отца, передала: «Я слышала как посланник Аллаха саллялЛаху алейхи ва саллям упомянул о том, что видел своего Господа во сне в самом прекраснейшем образе. Он был молодым юношей в зеленых одеяниях, от которого исходило сияние. На его ногах были золотые туфли, а лицо было покрыто золотым покрывалом», хадис передан Нагимом бин Хаммадом. Ибн Ади передал, что этот человек выдумывал хадисы и приписывал их пророку саллялЛаху алейхи ва саллям. Когда имама Ахмада спросили об этом человеке, то он отвернулся и сказал: «Его хадисы отвержены «мункар» и неизвестны «маджхуль». В другом хадисе от Ибн Аббаса, от пророка саллялЛаху алейхи ва саллям сказано: «Я видел своего господа в образе курчавого безбородого юноши в зеленых одеяниях». Этот хадис передается от Хаммада бин Салямы, а, как известно, его воспитанник[1] Ибн Абу аль-Гауджа аз-Зиндик придумывал хадисы и записывал в его книгу, поэтому они не могут быть использованы в качестве довода.

Что же касается казия Абу Ягли, то он приписывает Аллаху такие атрибуты как: «Молодой, безбородый, курчавый, с вьющимися волосами, с подстилкой (или завесой), с туфлями, коронованный», после этого он заявляет: «Однако, наш разум не способен познать эти атрибуты». Разве допустимо приписывать Аллаху атрибуты на основе сна? Разве они могут быть достоверными? Все вышеперечисленные атрибуты нам известны, как атрибуты человека, поэтому его заявление «мы не может постигнуть разумом» звучит очень глупо. Это все равно, что сказать: «Он встал, но он еще не стоит». Ибн Акил по этому поводу пишет: «Этот хадис ложный. Несмотря на то, что его передатчики надежные люди, мы не можем принять его из-за недопустимости смысла. Разве вы поверили бы надежному человеку, если бы он пришел к вам и сообщил, что видел как верблюд прошел через игольное ушко».

Четвертый хадис. Передается от Анаса радыялЛаху анх, что пророк саллялЛаху алейхи ва саллям сказал: «В ночь вознесения я видел всего Господа, я даже видел Его корону, украшенную жемчугом», хадис передан Абу аль-Касимом бин аль-Ясгом от Касима бин Ибрахима. Аль-Азхари рассказывал: «Я иногда в течение часа сидел рядом с Ибн аль-Ясгом и вдруг он мне сообщал: «А я за это время полностью прочел Коран» воистину Касим – ничто[2]». Ад-Даркутни о нем сказал: «Он лжец, да воздаст ему Аллах за это».

Пятый хадис. Приводится у ал-Бухари и Муслима, от Абу Хурайры, от пророка саллялЛаху алейхи ва саллям, который сказал: «В Судный день Аллах соберет всех людей и скажет: «Кто поклонялся чему-либо помимо Меня, то пусть следует за тем, чему он поклонялся». И люди последуют за своими божествами. Останется лишь эта умма и лицемеры, тогда Аллах придет к ним в незнакомом образе и скажет: «Я ваш Господь», а они ответят: «Мы прибегаем к Аллаху от тебя, это то место, где мы должны ждать своего Господа, когда Он придет, мы Его узнаем». Тогда Аллах придет к ним в знакомом образе и скажет: «Я ваш Господь» и они скажут: «Ты наш Господь»».

В обоих достоверных сборниках приводится хадис от Абу Саида, от пророка саллялЛаху алейхи ва саллям, в котором сказано: «Придет к ним их Господь не в том образе, в котором они видели Его впервые и скажет: «Я ваш Господь» и они скажут: «Ты наш господь», причем говорить будут только пророки. У них спросят: «Есть ли у вас какая-либо отличительная примета для него» и они ответят: «Голень», тогда Он обнажит свою голень и падут ниц пред Ним все верующие»[3].

Знайте, что ни один мусульманин не должен верить в наличие у Аллаха какого-либо образа, ведь образ подразумевает, что кто-то его составил. Абу Сулейман аль-Хаттаби сказал: «Приход Аллах в Судный день комментируется, как Аллах откроет завесу, и они увидят Его воочию также, как они познали Его при жизни на основе каких-либо доводов. Лицезрение Аллаха после того, как они верили в Него не видя, будет подобно приходу ожидаемого, которого еще никто не видел».

Некоторые ученые сказали: «Он придет с ужасами Судного дня и образами ангелов[4]. Поскольку они еще не видели подобного, то естественно будут искать защиты у Аллаха. Они скажут: «Если придет Аллах, то мы узнаем Его по любви и милости, которые им известны». Тогда он обнажит свою «голень», т.е. устранит эти ужасы и трудности, и они все падут ниц из благодарности Аллаху. Другие ученые сказали, этот образ будет для них испытанием, например, как Антихрист (ад-Даджаль), поэтому верующие будут искать защиты у Аллаха от него. В хадисе Абу Мусы радыялЛаху анх, переданном от посланника Аллаха, сказано: «Люди скажут: «У нас есть Господь, которому мы поклонялись при жизни». У них спросят: «Узнаете ли вы Его, если увидите?», они ответят: «Да». У них спросят: «Как же вы Его узнаете, ведь вы его не видели», они ответят: «У Него нет никакого подобия». Тогда Он откроет завесу, и они, увидев Его, падут ниц». Ибн Акиль сказал: «Истинный образ имеет свои линии и элементы, а это, как известно, является атрибутами тел. Мы же отрицаем, что Он является телом и опираемся на аят «нет ничего подобного Ему», и на рассуждения о том, что на тела распространяются общие законы, они нуждаются в создателе. Если же мы признаем Его как извечное тело, то любой из нас может быть признан извечным. Все эти доводы заставляют нас комментировать божественные атрибуты только в том понимании, которое приличествует Ему. Прибегая к помощи знатоков языка мы находим выражение: «Каков образ твоих отношений с этим человеком?» или «Этот человек находится в состоянии (образе) бедняка». Аллах нам известен как «Милостивый», а не как «тиран», поэтому Он облегчит все бедствия Судного дня. Еще одним доводом в нашу пользу является тот факт, что изменениям могут подвергаться только Его действия, а не сущность. Что же касается толкований муджассимитов, то они приводят к выводам об изменениях Его атрибутов, совокупностью которых, по их мнению, является истинный образ, а это, как известно, не возможно. Если же образ является не истинным, а фантазией, то это указывает на то, что Он показал им кого-то другого, а не себя.

Шестой хадис. В достоверном сборнике Муслима приводится хадис, переданный аль-Мугирой от посланника Аллаха саллялЛаху алейхи ва саллям, который сказал: «Нет личности более ревностной, чем Аллах, поэтому Он запретил мерзости, и нет личности более любящей похвалы, чем Аллах».

Некоторые из передатчиков этого хадиса вместо слова «личность» передают «нет ничего более ревностного, чем Аллах». Как известно, некоторые из передатчиков передают только смысл хадиса, то же самое произошло и в данном случае. Т.е. смысл сказанного пророком саллялЛаху алейхи ва саллям таков: «О вы, человеческие личности, нет никого из вас более ревностного, чем Аллах». Точно также, в хадисе Ибн Масуда сказано: «Аят аль-курси более велик, чем такие создания как Рай и Ад». Как видим, в обоих случаях делается исключение того, о чем идет речь из группы понятий, к которым оно не относится. Точно также Аллах в Коране сказал: «не ведают ничего о том, а лишь следуют за догадками[5]» 4:157. Что же касается ревности, то ученые сказали, что ревность подразумевает не любовь к чему-либо, и поскольку Аллах запретил мерзости и пообещал за них наказание, пророк саллялЛаху алейхи ва саллям описывает его как ревностного.

Седьмой хадис. Абу Муса передает от пророка саллялЛаху алейхи ва саллям: «Воистину Аллах создал Адама алейхис салям из горсти (глины), которую собрал со всех частей земли»[6].

В хадисе используется глагол «кабада» («брать в руки»), да он отнесен к Аллаху, но только потому, что деяния подвластных приписываются властителю. Мухаммад бин Сагд в своей книге «ат-Табакат» сообщает о том, что Аллах послал Иблиса для того, чтобы тот собрал образцы почвы с поверхности земли. Из них Аллах создал Адама алейхис салям, и именно поэтому Иблис сказал: «Стану ли я падать ниц перед тем, кого Ты сотворил из глины?» 17:61. Такой же пример отнесения деяний созданий Аллаху мы находим в аяте:«Но Мы лишили их зрения» 54:37.

Восьмой хадис. Сальман передает: «Когда Аллах замесил глину Адама алейхис салям, то шлепнул по ней обеими руками, из правой вышло все добро, а из левой все зло, после этого Он все это смешал. Вот таким образом Аллах из мертвого выводит живое, а из живого мертвое».

Во-первых, этот хадис – мурсаль, во-вторых, выше мы уже привели доводы о том, что Аллаху нельзя приписывать прикосновение. Даже если бы этот хадис был бы достоверным, то в нем идет речь лишь о божественном предопределении. Казий Абу Ягля сказал: «Заквашивание и перемешивание глины отнесены к божественной руке, которой Он создал Адама алейхис салям», как видим, в этих словах явный антропоморфизм.



[1] Имеется в виду ребенок, взятый на воспитание – п.п.

[2] Имеется в виду ему нельзя верить – п.п.

[3] Выше мы уже упоминали этот хадис, когда говорили об аяте: «в тот день, когда им станет невмоготу» 68:42.

[4] С учетом того, что частица «фи» («в») несет смысл «би» («с»). Пример подобного комментария приводится в книге «Асас ат-такдис» ал-Фахра ар-Рази, когда Ибн Аббас, комментируя аят: «Неужели же они надеются на что-либо иное, кроме как на то, что Аллах в сопровождении ангелов явится к ним, в сени облаков?» 2:210, сказал: «с сенью облаков».

[5] Речь идет о том, что «догадки» не относятся к категории «знания», поскольку второе подразумевает отсутствие сомнения.

[6] Ас-Суюти в «аль-Джамиг аль-кабир» пишет: «Данный хадис приводит Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ахмад, ал-Хаким, ал-Байхаки, ат-Табарани и Ибн Сагд».

Имам Абдрахман Абу аль-Хасан аль-Джавзи

 

http://huzur.ru/akyida/daf-shubax.html

 

Борьба с сомнениями антропоморфистов (Дафг шубах ат-ташбих) (6)

Девятый хадис. Убайд бин Хунайн передает: «Однажды, когда я сидел в мечети ко мне подсел Катада бин ан-Нуман и сказал: «Пошли к Абу Саиду аль-Худри, я слышал, что он болен». Мы отправились к нему, а войдя в дом увидели, что он лежит на спине, положив правую ногу на левую. Мы поприветствовали его и сели. Катада протянул руку и сильно ущипнул Абу Саида аль-Худри за ногу. Абу Саид сказал: «Свят Аллах, брат, ты сделал мне больно». Катада ответил: «Я сделал этот потому, что слышал слова пророка саллялЛаху алейхи ва саллям: «Воистину Аллах, создав мир лег на спину и положил одну ногу на другую и сказал: «Никто из моих созданий не имеет права поступить также»». Абу Саид сказал: «Если так, то я никогда не будут этого делать»»[1].

Абдулла бин Ханбаль сказал: «Я не видел этого хадиса в признанных сборниках». О Абиде бин Хунайне аль-Бухари сказал: «Его хадисы о жителях Медины не достоверны». Кроме этого, данный хадис имеет и другой значительный недостаток: Катада бин ан-Нуман умер во время правления Умара радыялЛаху анх, а Убайд бин Хунайн по словам аль-Вакиди умер в 105г. (723г.) в возрасте 75 лет, следовательно его риваяты от Катады бин ан-Нумана являются оборванными (мункатыг)». Имам Ахмад по этому поводу сказал: «Даже если бы эти риваяты и были бы достоверными, то вероятно пророк саллялЛаху алейхи ва саллям в данном хадисе критиковал иудейские воззрения, а Катада не понял это».

К этой же тематике можно отнести хадис, в котором рассказывается о том, как аз-Зубайр сидел и слушал, как некто передавал хадис от пророка саллялЛаху алейхи ва саллям. Когда человек завершил свой рассказ, Зубайр спросил: «Ты слышал эти слова от самого пророка с.г.с.?», он ответил: «Да», аз-Зубайр сказал: «Подобные хадисы мы стараемся не рассказывать, клянусь Аллахом, в тот день я тоже присутствовал и слушал рассказ пророка саллялЛаху алейхи ва саллям, но до этого мы задали ему вопрос об одном иудее, с которым он беседовал. Ты же пришел позднее и не слышал начала пророческой речи о том иудее». С большой вероятностью я могу предположить, что речь идет о хадисе Катады. Как известно, иудеи заявляют, что: «Аллах создал небеса и землю, а затем предался отдыху», именно поэтому был ниспослан аят: «Мы ничуть не устали» 50:38. Вероятно, пророк саллялЛаху алейхи ва саллям рассказывал именно об этом, а Катада не слышал начала этой речи.

Абдрахман бин Ахмад в книге «ас-Сунна» передает: «Я увидел, как аль-Хасан сидел, заложив правую ногу на левую, и сказал: «Так сидеть нежелательно», он ответил: «Да погубит Аллах иудеев» и прочел аят: «Воистину, Мы сотворили небеса и землю и все, что между ними, за шесть дней, и Мы ничуть не устали» 50:38. Тогда я понял о чем шла речь и замолчал». Как видите, аль-Хасан указывает на то, что мы говорили об иудеях.

В достоверных хадисах о пророке саллялЛаху алейхи ва саллям, Абу Бакре и Умаре передается, что бывали случаи, когда они лежали на спине, положив ногу на ногу. Что же касается нежелательности, то она касается только тех, кто лежит в такой позе, не надев штанов. Аллах же более сведущ в этом вопросе.

Десятый хадис. Казий Абу Ягля передает от Хасана бин Атийи о том, как один из язычников начал поносить пророка саллялЛаху алейхи ва саллям, и один из мусульман, набросившись на него, убил язычника, и сам был убит. Пророк саллялЛаху алейхи ва саллям после этого сказал: «Разве вас не удивляет поступок человека, который встал на защиту Аллаха и его посланника, он встретил Аллаха, когда Тот лежал, а когда он умер, сел».

Данный хадис является отнесенным к табиину (мактуг) и очень далек от достоверности. Но даже если бы он и был бы достоверным, то речь в нем шла бы лишь о милости Аллаха, снизошедшей на этого человека.

Одиннадцатый хадис. Приводится у аль-Бухари и Муслима, от Анасар радыялЛаху анхум, что пророк саллялЛаху алейхи ва саллям сказал: «В Ад будут бросать грешников и неверных, а Ад будет говорить: «Есть ли еще добавка?», это будет продолжаться до тех пор, пока Господь не возложит на него свою стопу и он сомкнется»[2].

Мы обязаны верить в то, что сущность Всевышнего Аллаха неделима, не привязана к пространству, не подвержена изменению и движению. Абу Убайда аль-Харуви, ссылаясь на аль-Хасана аль-Басри, сказал: «аль-Кадам (стопа) – это худшие из созданий, которых Аллах подготовил для Ада». Абу Мансур аль-Азхари сказал: «аль-Кадам – это те, кому было обещано вечное наказание в Аду». Это также подтверждается словами пророка саллялЛаху алейхи ва саллям: «Что же касается Рая, то для него Аллах воскресит своих обитателей».

Второй вариант трактовки хадиса, опирается на то, что в арабском языке любая прибывающая сущность называется «аль-кадам». В некоторых вариациях этот хадис передается со словом «ар-раджуль» («мужчина, человек»), а также «раджуль мин джарад» («люди из саранчи»), т.е. люди, численность которых будет подобна полчищам саранчи.

Казий Абу Ягля по этому поводу сказал: «Стопа – это ее один из сущностных атрибутов Аллаха». Ибн аз-Загуни сказал: «Он возложит свою стопу на Ад, чтобы показать этим людям, что их идолы горят, а Аллах не горит». Как видим, эти люди разделяют божественную сущность на части, каких мерзких убеждений они придерживаются.

Абу Бакр бин Хузайма в своей книге «ас-Сыфат»[3] пишет: «Глава «Утверждение руки», глава «Удержание небес пальцами», глава «Утверждение ноги, несмотря на все доводы мутазилитов». Далее он пишет: «Аллах в Коране сказал: «Есть ли у них ноги, при помощи которых они передвигаются? Или у них есть руки, чтобы брать ими [что-либо]?» 7:195, тем самым Он дает понять, что безрукие, безногие существа подобны животным».

Ибн Акиль сказал: «Аллах превыше того, чтобы быть привязанным к какому-либо месту, Он не нуждается в отдельных частях и органах, чтобы осуществлять свою волю. Разве он нуждается в каком-либо органе или атрибуте, чтобы распоряжаться огнем? Разве не сказано в Коране: «Мы повелели: "О пламя! Обернись холодом и спасением для Ибрахима"» 21:69. Насколько примитивны взгляды этих людей. Аллах сам опровергает их слова и говорит: «Если те, [кому они поклонялись], были бы богами, то не вошли бы в ад. Но все они пребудут там вечно» 21:99, так почему же истинный создатель должен войти в него? Аллах превыше их муджассимитских невежественных убеждений.

Двенадцатый хадис. Абу Хурайра передает от пророка саллялЛаху алейхи ва саллям, что он сказал: «Зуб неверного в Аду подобен горе Ухуд, а толщина его кожи равна сорока двум локтям, при измерении локтем Могучего (аль-Джаббар)»[4].

Абу Умар аз-Захид сказал: «аль-Джаббар имеет смысл «длинный, высокий», например: «высокая пальма»»[5]. Казий Абу Ягля пишет: «Мы комментируем этот хадис буквально, поэтому считаем, что под Могучим имеется в виду Аллах». Удивительно, неужели человеческий разум может опуститься до подобного? Неужели человек, может додуматься до того, чтобы заявить, что толщина кожи неверного равна сорока двум локтям Аллаха извечного? Аллах превыше этого.

Тринадцатый хадис. Казий Абу Ягля передает от Муджахида: «Когда настанет Судный день пророк Дауд алейхис салям вспомнит о своем грехе. Аллах скажет ему встань передо мной, и Дауд алейхис салям скажет: «Мой грех, мой грех», Аллах скажет: «Встань позади меня», Дауд алейхис салям скажет: «Господи, мой грех». Аллах скажет: «Прикоснись к моей ступне», а в варианте от Ибн Сирина сказано: «Аллах настолько приблизит Дауда алейхис салям. к себе, что даже возложит Свою руку на его бедро»».

Удивительно, неужели эти люди и в самом деле думают, что табигины приводили подобные хадисы. Если даже они их и приводили, то это было лишь пересказом иудейских верований, как у Вахба бин Мунаббиха. Казий Абу Ягля по поводу этого хадиса сказал: «Мы комментируем его буквально, но не приписываем Аллаху таких органов как ступня и бедро».

Вот они и завершили создание образа. У них уже есть бедро, голень, стопа, лицо, две руки, пальцы, мизинец, большой палец. По их словам Аллах возносится и нисходит, как же после этого они могут заявлять, что все вышеперечисленное не является органами.

Разве разумный человек может приписать Аллаху перед, зад, бедро?

С этими людьми даже не следует разговаривать. Они называют :«бедро», а это всем известный орган, и тут же опровергают свои слова :«но это не бедро», заявляют: «перед», и тут же опровергают: «Но это не перед». Неужели они думают, что общаются с детьми?



[1] Хафиз аль-Байхакы привел этот риваят в книге «аль-Асма ва ас-сыфат» и сказал: «Это отвергнутый хадис, я привел его в своей книге только по этой цепочке. Что же касается Фалиха бин Сулеймана (одного из передатчиков) то, несмотря на то, что он и соответствует условиям ал-Бухари и Муслима, они сами не привели его в своих сборниках. Передатчики хадисов засвидетельствовали, что хадисы от этого человека не могут служить в качестве довода. Яхъя бин Мугин заявил: «Хадисы от Фалиха бин Сулеймана нельзя использовать в качестве доводов». Он же сказал: «Фалих слаб». Ан-Насаи сказал: «Фалих не силен». Аш-Шейх сказал: «О Фалихе бин Сулеймане ал-Мадани высказывают различные мнения, поэтому нельзя принимать его риваяты относительно таких серьезных вещей». Кроме этого он упомянул, что Губайд и Катада вообще никогда не встречались».

[2] Джарулла аз-Замахшари в своей книге «ал-Фаик фи гариб ал-хадис» пишет: «Возложение ступни означает совершение этого для предотвращения и завершения чего-либо. Как будто речь идет о том, что Аллах ниспошлет Аду свое повеление, чтобы он прекратил требовать добавки. В стилистике арабского языка выражение «возложить ступню» несет смысл успокоить что-либо, например, видя что-либо движущееся или извивающееся, человек наступает на него ногой и оно перестает двигаться.

[3] Также ее еще называют «Китаб ат-тавхид», а имам Фахруддин ар-Рази об этой книге сказал: «На самом деле эта книга не о единобожии, а о язычестве».

[4] Шейх Исмаил ал-Аджлуни в своей книге «Кашф ал-хафа ва музил ал-илбас гамма иштахара мин ал-ахадис галя алсинат ан-нас» пишет: «Этот хадис приводит Муслим от Абу Хурайры, который ссылается на пророка саллялЛаху алейхи ва саллям. (марфуг). Ахмад, ат-Табарани и аль-Байхакы приводят его от Ибн Умара, который также ссылается на пророка саллялЛаху алейхи ва саллям. (марфуг). Ат-Тирмизи приводит от Абу Хурайры. (Варианты хадиса приблизительно схожи)».

[5] Ибн Кутайба в своей книге «Таъвил мухаталаф ал-хадис», рассуждая об этом хадисе, пишет: «Этот хадис может быть признан хорошим только в том случае, если пророк саллялЛаху алейхи ва саллям под словом «ал-джаббар» имел в виду «король». Например, Аллах в Коране сказал: «И ты не являешься властителем над ними» 50:45, т.е. царем, и властителем способным принудить их к вере. Точно также и простые люди, желая выразить наиболее великий локоть, называют «локоть властителя, короля». Я думаю, что здесь идет речь об одном из неарабских королей, у которого были длинные локти.

Имам Абдрахман Абу аль-Хасан аль-Джавзи

 

 

http://huzur.ru/akyida/borba-s-somneniyami-antropomorfistov-(dafg-shubax-at-tashbix)-(6).html

Борьба с сомнениями антропоморфистов (Дафг шубах ат-ташбих) (7)

Четырнадцатый хадис. Приводится у аль-Бухари и Муслима от Абу Хурайры, от пророка саллялЛаху алейхи ва саллям: «Аллах смеется над двумя мужчинами, один из которых убил другого, но оба они попали в Рай». В одиночных хадисах от Муслима в риваяте Ибн Масуда передается, что пророк саллялЛаху алейхи ва саллям рассказывал о человеке, который войдет в Рай последним и засмеялся. У него спросили: «Над чем ты смеешься», он ответил: «Над тем же, над чем Господь миров».

Знайте же, что слово «смех» кроме всего прочего несет в себе значение «выявлять, показывать ясным». Поэтому если кто-либо открыл что-либо тайное, то говорят «он засмеялся». Например, «Засмеялась земля растениями» т.е. растения проросли из нее и зацвели. Точно также арабы говорят: «Небеса заплакали», один из поэтов писал: «Каждый день в новом месте благодаря плачу небес смеется земля».

Что же касается смеха как известного физического действия человека, то его ни в коем случае нельзя приписывать Всевышнему Аллаху. Поэтому следует комментировать его как «щедрость и степень». Следовательно, слова пророка саллялЛаху алейхи ва саллям: «Я смеялся над тем, над чем смеялся Аллах» значат, «Я радовался милости и щедрости Аллаха». В другом хадисе из книги «ас-Сунна» аль-Халлала, отнесенном к одному из табиинов сказано: «Он засмеялся так, что стали видны его зубы и десны». Аль-Марузи сказал: «Я спросил у Абу Абдуллы: «Что ты скажешь об этом хадисе», он ответил: «Он будет заступаться (за верующих – п.п.)». Если этот хадис достоверен, то допускает две разные трактовки. Первая – возможно, это действие исходило от пророка саллялЛаху алейхи ва саллям, он радовался божественной милости. Вторая – если отнести смысл этих слов к Аллаху, то речь идет об очень сильном довольстве Аллаха и Его милости. Точно также как в одном из хадисов сказано: «Если он (человек – п.п.) придет ко Мне пешком, Я поспешу к нему бегом».

Казий Абу Ягля по поводу этого хадиса сказал: «Допускается дословное восприятие этого хадиса с воздержанием от комментариев относительно его смысла».

Удивительно, как может называть себя мусульманином человек, который на основе хадисов ахад[1] приписывает Аллаху зубы и другие органы.

Пятнадцатый хадис. Казий Абу Ягли со ссылкой на Абдуллу бин Умара (хадис маукуф) передал: «Аллах создал ангелов из света локтей и груди».

Основываясь на этом хадисе казий Абу Ягля приписывает Аллаху локти и грудь. Какое мерзкое деяние совершает этот человек, ведь этот хадис даже не является марфугом, т.е. он не достоверный. И разве можно заявлять, что какое-то из созданий было создано из божественной сущности? Это даже хуже верований христиан.

Шестнадцатый хадис. Приводят аль-Бухари и Муслим от Ибн Умара от пророка саллялЛаху алейхи ва саллям: «Верующий настолько приблизится к Аллаху, что Аллах положит на него свою кисть и скажет: «А помнишь ли ты, как совершил такой-то грех?»».

Ученые сказали, что смысл этого хадиса в том, что Аллах приблизит его к своей милости. Ибн аль-Анбари сказал: «Под кистью имеется в виду покрывало и защита». Поэтому арабы говорят: «Покрыл его или защитил». И щит также носит название «каниф» т.е. защищающая преграда.

Казий Абу Ягля по этому поводу сказал: «Приблизит его к своей сущности». Такое мог сказать только человек, не познавший Аллаха, который не понимает, что в отношении Аллаха не употребляется понятие физического приближения. То же самое касается и хадиса: «Он приближается в день Арафы», т.е. приближается его милость и прощение.

Семнадцатый хадис. Муслим передает от Муавии бин аль-Хакама одиночный хадис: «У меня была рабыня, которая пасла овец. Однажды, я навестил ее и узнал, что в тот день волк украл одну овцу. Рассердившись, я сильно ударил ее, но затем наступило раскаяние, и, я придя к пророку саллялЛаху алейхи ва саллям, спросил: «Может быть мне освободить ее?», он сказал: «Приведи ее ко мне». Когда она пришла он спросил у нее: «Где Аллах?», она ответила: «В небе», он спросил: «А я кто?», она ответила: «Ты посланник Аллаха», тогда он сказал мне: «Отпусти ее, воистину она верующая»».

Всем ученым известно, что Аллах не ограничен ни небесами, ни землей, никакими другими рамками. Слова рабыни указывают лишь на то, как возвеличивает она своего Создателя.

Восемнадцатый хадис. Абу Разин передает: «Я спросил у посланника Аллаха саллялЛаху алейхи ва саллям: «Где был наш Господь до того, как создал все сущее?», он ответил: «Он был в хаосе и не было ни выше него, ни ниже него воздуха, затем Он создал Свой трон на воде»[2].

Под хаосом имеются в виду облака, что же касается понятий выше и ниже, то они связаны с этими облаками, а не с Аллахом. Что же касается предлога «в», то он имеет смысл над, т.е. Аллах был выше этих облаков своей властью и способность распоряжаться всем этим. Соратникам пророка саллялЛаху алейхи ва саллям были известны только создания, поэтому они и спросили о них. Облака, упомянутые в хадисе, также были частью божественных созданий. Если бы сподвижники спросили о том, что было до облаков, то получили бы ответ, что «Был Аллах и не было ничего, кроме Него». В одном из хадисов точно так и сказано: «Был Аллах и не было ничего, кроме него». Мы признаем, что ничего не может быть превыше Аллаха и Он ни во что не вселяется и ни от чего не отделяется. Ведь в первом случае Он стал бы частью этого, а во втором случае отделился бы от него.

Девятнадцатый хадис. Приводится у аль-Бухари и Муслима, от Абу Хурайры, от пророка саллялЛаху алейхи ва саллям: «Каждую ночь в последнюю ее треть наш Господь нисходит в небеса этого мира и говорит: «Есть ли те, кто обращаются ко мне? Я отвечу им».

Этот хадис приводит двадцать сподвижников, но выше уже было сказано, что Аллаху не присуще ни движение, ни изменение, поэтому ученые по поводу его смысла разделились на две группы:

Первые трактовали его как «нисхождение божественной милости». Аллах в священных текстах часто говорит о нисхождении и ниспослании, например: «Мы ниспослали также железо, в котором содержатся и сильное зло, и польза для людей» 57:25, как известно, его залежи находятся под землей, «ниспослал вам восемь животных парами» 39:6, поэтому не следует спешить с выводами об аятах нисхождения и ниспосылания.

Вторая группа ученых предпочла промолчать относительно смысла этого хадиса, но в то же время она признает отсутствие у Аллаха недостатков и подобия созданиям, в том числе и от нисхождения. Сам процесс нисхождения подразумевает наличие трех тел, первое находится выше, второе ниже, а третье спускается от первого ко второму, Аллах же превыше всего этого.

Что же касается Ибн Хамида, то он по этому поводу сказал: «Он своей сущностью находится на троне, в соприкосновении с ним. После чего Он спускается со своего места, т.е. движется». Этот человек не понимает, что соответствует божественной сущности, а что нет. Казий Абу Ягля сказал: «Нисхождение – это один из сущностных атрибутов, но мы не говорим, что это перемещение». Получается путаница, одни из наших оппонентов заявляют, что Он движется, а другие, что не движется, они не могут понять, что движение не соответствует божественной сущности. Они приписали мнение о движении даже имаму Ахмаду, однако, это ложь[3]. Если бы нисхождение действительно было бы сущностным атрибутом, то этот атрибут каждую ночь изменялся бы[4], а, как известно, Его сущность и атрибуты извечны.



[1] В одном из звеньев цепочки передатчиков такого хадиса, всего лишь один передатчик – п.п.

[2] Этот хадис приводит имам Ахмад в «ал-Муснад», Ибн Джарир в «Тахзиб ал-асар», ат-Табарани в «ал-Кабир», Абу аш-Шейх в «ал-Газама (Джамг ал-джавамиг лис-Суюти).

[3] Абу Ягля приводит этот риваят в «ат-Табакат» от Ахмада через Абу ал-Габбаса ал-Астахри, но как сказал автор данной книги, этот риваят является ложным и вымышленным. Удивительно, что Ибн Теймия приводит этот риваят в «ал-Магкул» от Харба бин Исмаила ал-Кирмани, ученика Мухаммада бин Каррама и приписывает ему слова о том, что Аллах якобы «разговаривает и движется». В «Накд ад-Дарими» также сказано: «Он живой и вечно сущий, делает что пожелает. Движется если пожелает, спускается и поднимается, если пожелает, схватывает и отпускает если пожелает, встает и садится если пожелает. И все это потому, что отличием живого от мертвого является движение. Все живое движется, а все мертвое нет». И сам Ибн Теймия, разъясняя «нисхождение Аллаха», сошел с минбара на две ступени и сказал: «Так, как сделал это я», поэтому и его отнесли к муджассимитам.

[4] Ибн Хазм аз-Захири по поводу хадиса нисхождения сказал: «Это действие, которое совершает Аллах в небесах этого мира, оно знаменует принятие мольбы, это час, когда Аллах будет отвечать тем, кто просит и кается. Например, в арабском языке говорят: «Он снизошел и даровал мне свое право», т.е. подарил мне его, отказался от него. Одним из доводов того, что это атрибут действия, а не сущности является тот факт, что пророк с.г.с. привязал его к конкретному времени, что же касается находящегося в покое, то оно не связано со временем. В другом хадисе сообщается о том, что один из ангелов в это время будет выкрикивать соответствующие призывы. Кроме этого, в хадисе говорится о последней трети ночи, а ведь в разных странах она наступает в различное время. Таким образом, мы приходим к выводу, что здесь речь идет о действии, которое совершит Аллах в это время для жителей различных регионов. Что же касается тех, кто заявляет о движении (Аллаха – п.п.), то мы уже разъяснили ложность таких заявлений потому, что Аллах не является телом».

Имам Абдрахман Абу аль-Хасан аль-Джавзи

 

http://huzur.ru/akyida/borba-(dafg-shubax-at-tashbix)-(7).html

 

Борьба с сомнениями антропоморфистов (Дафг шубах ат-ташбих) (8)

Двадцатый хадис. Приводится у аль-Бухари и Муслима от Абу Хурайры, что однажды к пророку саллялЛаху алейхи ва саллям пришел человек и сказал: «Я голоден», пророк саллялЛаху алейхи ва саллям спросил: «Кто на эту ночь пригласит этого человека к себе в гости?», один из ансаров встал и сказал: «Я, о Посланник Аллаха». Ансар вместе с гостем направился домой и, придя, спросил у своей жены: «Есть ли у нас что-нибудь поесть?», она ответила: «У нас нет ничего, кроме еды для детей», он сказал: «Отвлеки детей и уложи их спать раньше ужина, когда же войдет гость, затуши свет и сделай вид, что ты ешь». Они все уселись за стол, а когда гость поел, легли спать. На следующее утро ансар пришел к пророку саллялЛаху алейхи ва саллям, и пророк саллялЛаху алейхи ва саллям сказал ему: «Аллах удивился вашему ночному поступку».

У аль-Бухари этот хадис приводится от Абу Хурайры со словами: «Аллах удивился поступку этих людей и даже сковал их цепями, чтобы ввести в Рай».

Ученые сказали, что удивление – это состояние, которое наступает у человека после того, как он узнает то, чего не знал, создателю же это состояние не соответствует, не приличествует. Поэтому смысл этого хадиса в том, что эти люди заняли высокое и почетное место пред Аллахом, ведь удивление несет смысл почтения к тому, что явилось его источником. Что же касается цепей, то речь идет о принудительном служении Аллаху, благодаря которому они стали обитателями Рая. Ибн аль-Анбари сказал: «Под удивлением Аллаха имеется в виду дополнительные милости и блага ниспосланные Им этим людям».

Двадцать первый хадис. Приводится у аль-Бухари и Муслима от Абу Хурайры, что пророк саллялЛаху алейхи ва саллям сказал: «Аллах радуется вашему покаянию больше, чем вы радуетесь, найдя свою заблудшую верблюдицу».

Радость чем-либо подразумевает довольство, т.е. речь идет о довольстве Аллах покаянием своего раба, ведь Аллаху не присущи атрибуты, присущие созданиям. Его атрибуты извечны, они не обновляются.

Двадцать второй хадис. В хадисе, переданном Муслимом от Абу Мусы радыялЛаху анх сказано: «Пророк саллялЛаху алейхи ва саллям встал и произнес пять слов: «Воистину Аллах не спит, ведь Ему не следует (не приличествует) спать, Он понижает удел и возвышает его, Его покрывалом служит свет, но если Он приоткроет его, то свет сожжет украшения Его лица, не постигнут Его взоры созданий»[1].

В хадисе сообщается о «покрывале из света», но нужно отметить, что не Он покрыт этим покрывалом, а его создания, ведь обычно покрывало бывает больше того, что оно покрывает. Также как у Аллаха нет ни начала, ни конца, также у Его сущности нет границ, поэтому речь идет не о покрывале, скрывающем Аллаха, а о покрывале, защищающем его создания, т.е. закрытыми в данном случае оказываются создания, подобное мы можем найти в Коране: «Воистину, в тот день они будут прикрыты от Господа» 83:15. Что же касается украшений, то украшением Господа является Его величие, именно поэтому мы говорим «Субхан Аллах» («Свят Аллах»), т.е. свободен от всех недостатков.

Казий Абу Ягля заявляет: «Нет ничего предосудительного, если мы заводим речь о «покрывале Аллаха», но следует отметить, что оно не ограничивает Его лик и не располагается параллельно с ним». Эти слова запутаны и могут убедить лишь простолюдинов.

Двадцать третий хадис. Передал Ибн Аббас от пророка саллялЛаху алейхи ва саллям: «Обитатели Рая будут видеть лик своего Господа каждую пятницу среди камфорных песков, наиболее близко будет сидеть к Нему тот, кто раньше приходил на пятничную молитву».

Под «камфорными песками» имеется в виду место, где будут находиться обитатели Рая, что же касается «сидящих наиболее близко», то речь идет только об их степени пред Аллахом.

В другом хадисе сказано: «Справедливые в Судный день будут на минбарах из света, справа от Милующего», другие сказали: «справа от трона». В хадисе о райском рынке сказано: «И не останется никого, с кем был не поздоровался Аллах», риваят от Юсуфа бин Абдуллы. Казий Абу Ягля сказал: «Нет ничего страшного, если Аллах будет среди камфорных песков» и далее: «но здесь речь не идет о движении». Далее он пишет: «Вполне допустимо, что Аллах будет близок к ним своей сущностью», в качестве довода он приводит хадис: «Аллах с каждым из вас побудет наедине», а, поясняя это, он пишет: «Нахождение наедине подразумевает близость в отношении Его сущности, что вполне допустимо». Ответ на подобные слова мы привели выше.

Двадцать четвертый хадис. Приводится у аль-Бухари и Муслима от Ибн Масуда: «К пророку саллялЛаху алейхи ва саллям пришел монах и сказал: «О Мухаммад, воистину Аллах в Судный день будет держать небеса одним пальцем, земли другим, горы и деревья третьим (в одной из версий «воду и звезды другим пальцем»), затем он потрясет все это», пророк саллялЛаху алейхи ва саллям, услышав это, засмеялся и прочел аят: «Они не воздали Аллаху должным образом» 6:91.

Смех пророка саллялЛаху алейхи ва саллям явно указывает на то, что он не согласен[2] с иудейским монахом, поскольку тот придерживается мушаббихитских воззрений, то же самое подтверждает и прочитанный пророком саллялЛаху алейхи ва саллям аят. Еще в одном подобном хадисе сказано: «Воистину сердца потомков Адама между двух пальцем Милостивого, он переворачивает их как пожелает». Этот хадис указывает лишь на то, что сердца людей находящиеся меж пальцев покорным тому, кто властен над ними.

Казий Абу Ягля сказал: «Вполне допускается дословный анализ данного хадиса. Он подтверждает, что у Аллаха действительно есть атрибут «пальцы», связанный с Его сущностью, однако, речь не идет о конкретном органе или части». Эти слова запутанны, данный хадис нужно либо комментировать соответствующим образом, либо признать наличие органов. Что же касается дословного комментария этого хадиса с одновременным отрицанием, что пальцы являются органами, то это все равно, что утверждать «он одновременно сидит и стоит», т.е. данные слова теряют всяческий смысл.

Двадцать пятый хадис. Приводится у аль-Бухари и Муслима от Ибн Умара, от пророка саллялЛаху алейхи ва саллям: «В Судный день Аллах свернет небеса, затем возьмет их в правую руку и скажет: «Я властитель, где же властители, где высокомерные…»»[3]. Этот риваят считается полным, однако, достоверные доводы указывают на то, что когда речь заходит о «руке» Аллаха, Его «хватке», то речь не идет о каком-либо органе. Пророк саллялЛаху алейхи ва саллям лишь желал довести смысл данного хадиса до слушателя и использовал физически ощущаемые примеры. Что же касается риваята о левой руке, то он является слабым, всем известен хадис: «Обе Его руки правые, наполненные благом»[4]. Как видим, данный хадис также опровергает риваят о «левой руке».

Двадцать шестой хадис. Приводит имам Ахмад, да смилостивится над ним Аллах, в своем «аль-Муснад» от Анаса, от пророка саллялЛаху алейхи ва саллям, который, комментируя аят: «Когда же его Господь явил Себя горе» 7:143, сказал: «То есть он высунул часть своего мизинца», в другом варианте: «Он указал своим мизинцем, и он (Муса г.с. – п.п.) потерял сознание». Ибн Хамид, комментируя этот аят, сказал: «Он высунул самый первый сустав своего мизинца».

Ученые хадисоведы высказались по поводу этого хадиса и сказали: «От Сабита его передал Хаммад бин Саляма, слуга которого Ибн аль-Ауджа аз-Зиндик приписал ему множество выдуманных хадисов. Поэтому многие ученые-хадисоведы отказывались передавать хадисы этого человека». Что же касается смысла данного хадиса, то комментарий очень прост, пророк саллялЛаху алейхи ва саллям всегда объяснял религию на простых и ясных примерах и в данном случае, говоря о «мизинце» имел в виду небольшие знамения Аллаха.

Двадцать седьмой хадис. Казий Абу Ягля передал от Икримы: «Если Аллах желает напугать какой-либо народ, то показывает земле какую-либо Свою часть и она начинает сотрясаться, если же Он желает поразить их сильным грохотом, то явит им Себя».

Казий Абу Ягля по поводу смысла этого хадиса сказал: «Под словам «какую-либо Свою часть» имеется в виду сущность Господа, но ни в коем случае не подразумевается именно часть».

На самом деле Аллах показывает не «Свою часть», а некоторые из своих знамений.

Двадцать восьмой хадис. Передал Абу аль-Ахмас аль-Джумхи, от пророка саллялЛаху алейхи ва саллям, который сказал ему: «Ты, вероятно, берешь свое лезвие и отрезаешь уши животных, предназначенных для забоя, и надрезаешь уши тех, которых желаешь оставить», он ответил: «Да», пророк саллялЛаху алейхи ва саллям сказал: «Не делай этого больше, воистину лезвие Аллаха острее твоего, а Его запястье сильнее твоего».

Казий Абу Ягля сказал: «Не является предосудительным, если мы будем использовать буквальное значение хадиса, и подтвердим наличие у Аллаха такого атрибута, как запястье». Когда в данном хадисе говорится о «запястье», то имеется в виду сила Аллаха, ведь сила человека в его запястье, поэтому пророк саллялЛаху алейхи ва саллям в переносном смысле отнес его к Аллаху. Почему же Абу Ягля, приписывая Аллаху «запястье», забывает о «лезвии»?

Двадцать девятый хадис. Передает Абу Хурайра от пророка саллялЛаху алейхи ва саллям: «Когда человек становится на молитву, то он находится меж глаз Милостивого».

Мы уже говорили о «глазах», когда в начале книги комментировали аяты. В хадисе речь идет лишь о том, что Аллах видит этого человека и ему следует быть смиренным в молитве и исполнять ее надлежащим образом. То же самое касается хадиса: «Воистину Аллах пред его лицом», т.е. Аллах видит его.

Тридцатый хадис. Приводится у аль-Бухари и Муслима, от Айши радыялЛаху анха, которая рассказывает, что пророк саллялЛаху алейхи ва саллям пришел к ней, когда у нее в гостях была одна женщина. Пророк саллялЛаху алейхи ва саллям спросил: «Кто это?», Айша, упоминая ее молитву, сказала: «Это такая-то, такая-то». Пророк саллялЛаху алейхи ва саллям сказал: «Замолчите, исполняйте то, что можете, Аллах не устает, пока не устаете вы», в другом варианте: «Аллах не заскучает, пока не заскучаете вы».

Ученые сказали, что хадис подразумевает: «Даже если вы устанете, Аллах не устанет». Если бы речь шла о том, что Аллах устает, то в чем же тогда Его превосходство над созданиями? Другие ученые сказали, что усталость в данном случае несет значение оставления деяния, т.е. как будто пророк саллялЛаху алейхи ва саллям говорит: «Пока вы не перестанете творить благие деяния, Аллах не перестанет награждать вас за них». Что же касается, усталости и скуки как отрицательных явлений, связанных с потерей интереса, энтузиазма, то все это не может быть присущим Аллаху, поскольку они относятся только к изменяющимся сущностям.



[1] Ан-Навави в комментариях к сборнику Муслима пишет: «Если бы Он удалил это покрывало из света или огня и открылся бы своим созданиям, то они сгорели бы в этом свете».

[2] Ибн Хазм, один из тех, кто впал в ташбих, не согласен, что смех пророка с.г.с. является опровержением слов иудейского монаха, но Ибн Хаджар подтверждает это в «ал-Фатх».

[3] В варианте Муслима есть дополнение «а затем он свернет земли левой рукой».

[4] Ал-Кутайби, рассуждая по поводу этого хадиса, пишет: «Данный хадис сообщает лишь о божественном совершенстве, ведь известно, что левая рука всегда обладает недостатком, она всегда слабее правой. Арабы всегда предпочитали начинать свои дела с правой руки, поскольку левая обладает недостатками. Кроме этого может подразумеваться дарение, проливание милости обеими руками, поскольку дающая всегда правая рука, в одном из стихотворений ал-Маррара по этому поводу сказано: «А вот юноша из Гакила, он всегда щедро расходует обеими правыми руками».

Имам Абдрахман Абу аль-Хасан аль-Джавзи

 

http://huzur.ru/akyida/borba-s-somneniyami-antropomorfistov-(dafg-shubax-at-tashbix)-(8).html

 

Борьба с сомнениями антропоморфистов (Дафг шубах ат-ташбих) (9)

Тридцать первый хадис. Хавля бинт Хаким передает от пророка саллялЛаху алейхи ва саллям: «Свой последний шаг Аллах сделал в Ваджже».

Ваджж – это долина под Таифом, в ней произошло последнее сражение, в котором участвовал пророк саллялЛаху алейхи ва саллям. В похожем хадисе пророк саллялЛаху алейхи ва саллям сказал: «О Аллах, пусть твое наступление на Мадар будет сильным». Казий Абу Ягля сказал: «Наши основы допускают буквальную трактовку этого хадиса. Смысл хадиса связана с божественной сущностью, но не подразумевает какого-либо действия. Точно также хадисы, где сказано: «нисходит», «поместит свою ступню в Ад» связаны с Его сущностью». Основы этого человека ясно указывают на его муджассимитские взгляды относительно «движения» и «перемещения». Этот вид ташбиха даже не совпадает с тем, что нам сообщает арабский язык, он не рассматривает ни историю хадисов, и не основывается на разумных доводах. Эти люди обманулись хадисом от Кагба, где сказано: «Вуджж – священная земля, с нее вознесся Господь в небеса и завершил творение земли». Даже если бы этот хадис и был бы достоверным, то это всего лишь повествование Кагба об иудейских воззрениях, что он делал очень часто. Даже если это и верно, то речь идет о том, что Аллах, создав этот небольшой участок земли, вознамерился создать небеса, как сказано в аяте: «Потом Он обратился к небу, которое было [лишь] дымом» 41:11. Приводят другой хадис от Абу Хурайры, в котором сказано: «Когда меня вознесли на небо, Джибриил г.с. провел меня рядом с одной скалой и сказал: «О Мухаммад, отсюда Господь вознесся в небеса»». Данный хадис передал Бакр бин Зияд, а, как известно, он часто выдумывал хадисы и приписывал их надежным передатчикам. Если вы в доказательство приведете комментарий Ибн Габбаса к аяту: «Потом Он обратился к небу», где он сказал: «Вознесся, поднялся», то мы скажем, что речь идет о вознесении Его веления, самому Господу не присуще ни движение, ни изменение.

Вдобавок ко всему сказанному хочу довести до вашего сведения, что люди, рассуждая о священных текстах, сообщающих об атрибутах Аллаха, разделяются на три группы:

Первые отказываются от комментариев и прибегают к ним лишь в случае крайней необходимости. Например, аят «и пришел твой Господь», т.е. Его веление, таков путь саляфов.

Вторые, отдают предпочтение комментированию священных текстов, но и это содержит в себе опасность[1].

Третьи, рассматривают эти аяты на уровне своих физических ощущений. Этот подход распространен среди невежественных простолюдинов, которые далеки от науки и не знают, что соответствует божественной сущности, а что нет. Когда эти люди остаются в пределах разумного, то трактуют священные тексты вне ташбиха, если же разумные доводы покидают их, то они размышляют на уровне своих физических ощущений. Именно на это указывал казий Абу Ягля в своих словах: «Наши основы допускают трактовку «божественных шагов», как нечто, связанное с божественной сущностью». Из его слов можно сделать вывод, что в основе их приемов лежат физические ощущения.

Если бы эти люди понимали, что Аллаха нельзя соотносить с движением, перемещением, изменением, то воздержались бы от физически ощутимых объяснений. Удивляет, что казий Абу Ягля в довершение своих слов всегда заявляет: «Без движения и перемещения», тем самым, опровергая все то, что упомянул выше.

Но еще больше удивляют их ссылки на Бин Абу Шайбу, который в своей книге аль-Арш пишет: «Аллах сообщил нам о том, что Он вознесся с земли в небеса, о оттуда на трон, на котором утвердился».

Мы возносим Аллаху хвалу за то, что он не лишил нас понимания священных текстов и разумных доводов, и заявляем о своей непричастности к тем людям, которые опозорили наш мазхаб.

Тридцать второй хадис. Абу Умама передал от пророка саллялЛаху алейхи ва саллям: «Наиболее сильно раба к Аллаху приближает то, что исходит от Него»[2], т.е. Коран. В хадисе Аффана, переданном от пророка саллялЛаху алейхи ва саллям, сказано: «Превосходство Корана над всеми остальными словами подобно превосходству Аллаха над Его созданиями. Воистину Коран исходит от Него и к Нему возвращается». Т.е. Коран пришел к нам от Него, и вернется к Нему, когда будет вознесен.

Тридцать третий хадис. Приводится от Абу Хурайры, от пророка саллялЛаху алейхи ва саллям: «Аллах за тысячу лет до создания Адама алейхи салям прочел суры «Таха» и «Ясин». Ангелы, услышав их, сказали: «Прекрасна та умма, которой они будут ниспосланы, прекрасны носители этих сур, прекрасны те, чьи языки будут их повторять»».

Данный хадис относится к категории выдуманных, его передает Ибрахим бин аль-Мухаджир от Умара бин Хафса, о хадисах которого имам Ахмад бин Ханбаль сказал: «Я сжег его хадисы». Яхъя бин Мугин об этом человеке сказал: «Он – ничто». Хафиз Абу Хатим бин Хиббан, характеризуя данный хадис, сказал: «Его текст выдуманный».

Тридцать четвертый хадис. Приводится у аль-Бухари и Муслима от Абу Хурайры, от пророка саллялЛаху алейхи ва саллям: «После того, как Аллах создал все сущее и освободился от этого, родственная связь сказала: «Я прибегаю к Тебе от обрывания родственных связей?», Он ответил: «Да, разве тебя не устраивает то, что я буду поддерживать тех, кто поддерживает родственные связи, и разрывать отношения с тем, кто их разрывает»[3]. В версии от ал-Бухари сообщается, что пророк саллялЛаху алейхи ва саллям сказал: «Родственная связь связана с Милостивым».

Абу Убайд сказал: «Она связана подобно ветвям деревьев, когда те переплетены между собой».

Данный хадис содержит два интересных момента. Во-первых, возможно здесь имеется в виду то внимание, которое уделяет Аллах родственным связям. Т.е. Он поддерживает тех, кто поддерживает родственные связи и прекращает ниспослание Своих милостей тем, кто их обрывает. Человек, укрепляющий родственные связи отдает предпочтение своим родственникам над другими людьми, точно такое же отношение проявляет Аллах к этому человеку. Во-вторых, само понятие «родственные связи» («рахм») является однокоренным со словом «Милостивый» («Рахман»), что указывает на особое отношение Аллаха к данному понятию. Наше предположение подтверждается хадисом от Габдрахмана бин Ауфа, от пророка саллялЛаху алейхи ва саллям: «Аллах сказал: «Я Милостивый, Я создал родственную связь и определил ей название, которое исходит от Моего имени. Поэтому Я поддержу того, кто поддерживает родственную связь, и оборву отношения с тем, кто ее обрывает»». Данный хадис встречается и в другим вариантах, например: «Родственная связь связана с Милостивым, она схватилась за Его поясницу и сказала: «О Аллах, поддержи тех, кто поддерживает меня, и оборви тех, кто обрывает меня»», «Родственная связь привязана к пояснице Милостивого», «Когда Аллах создал все сущее, родственная связь встала, взялась за Его поясницу и сказала: «Я прибегаю к Тебе от того, кто меня обрывает»». Все эти хадисы повествуют о том, что было сказано выше. Что же касается слов: «схватилась за Его поясницу», то речь идет лишь о поиске помощи и защиты[4].

Абу Бакр аль-Байхакы сказал: «Поясница или поясок – это часть одежды, и речь идет о ее силе и защите».

Ибн Хамид сказал: «Следует верить в то, что у Аллаха есть поясница, за которую схватилась родственная связь». Он же сказал: «Также мы обязаны верить, что у Аллаха есть бок, ведь в Коране сказано: «О горе мне за то, что я был нерадив по отношению к боку Аллаха!»39:56».

Как было сказано выше, это пример неверного понимания Корана, разве может быть нерадивость в отношении «бока» какой-либо сущности? Мы прибегаем к Аллаху от неверного понимания священных текстов.

Тридцать пятый хадис. Приводится в достоверном сборнике[5] аль-Бухари, что пророк саллялЛаху алейхи ва саллям сказал: «Гордость (высокомерие) – это Мой плащ, а величие – Мое одеяние, кто попытается оспаривать их у Меня, того Я накажу».

Абу Сулейман аль-Хаттаби сказал: «Гордость и величие – два атрибута, присущих только Аллаху, никто не имеет права претендовать на них. Атрибутами созданий являются скромность и покорность, что же касается «плаща» и «одеяний», то они использованы только в качестве примера. Аллах, наиболее сведущий, говорит: «Точно также как человек не любит предоставлять свой плащ и одеяние другому, точно также Аллах не дает права претендовать на гордость и величие».

Тридцать шестой хадис. Приводится у аль-Бухари и Муслима от Абу Хурайры, от пророка саллялЛаху алейхи ва саллям: «Я там, где человек подумает обо Мне, Я вместе с ним, когда он упоминает Меня. Если он упоминает Меня в одиночестве, то и Я упоминаю его в одиночестве. Если же он вспоминает обо Мне среди собрания, то Я упоминаю его среди лучшего собрания. Если он приблизится ко Мне на пядь, Я приближусь к нему на локоть, если он пойдет ко Мне пешком, Я поспешу к нему бегом».

Казий Абу Ягля, исходя из этого хадиса, заявил, что у Аллаха есть атрибут «нафс» («душа, страсть, сама суть»), который дополняет Его сущность.

Эти слова принадлежат мубтадигу, уподобляющему Аллаха созданиям. Он не способен отличить «сущность» от «самой сути», разве нельзя этот хадис трактовать как «тогда Я сам тоже упоминаю его»? Что же касается «приближения» и «бега», то это лишь дополнение к словам. Как, например, в аяте: «Те же, которые усердствовали, пытаясь принизить [значение] Наших знамений, будут обитать в огне» 22:51, разве здесь идет речь о «пешей ходьбе».

Тридцать седьмой хадис. Абу Саид передает от пророка саллялЛаху алейхи ва саллям: «Воистину Аллах красивый, Он любит красоту»[6]. Ученые сказали, что красота сама по себе означает красоту образа, манер и благодеяний. Поэтому я считаю, что «красота», о которой идет речь в хадисе – это совершенство Аллаха во всем, что связано с прекрасным. Что же касается казия Абу Ягли, то он дал толкование, которое вообще не подходит для Его божественной сущности, он сказал: «Нет ничего недопустимого в том, чтобы описывать Аллаха атрибутом «красивый», этот атрибут связан с Его сущностью потому, что «красивый» имеет значение «прекрасный». Выше мы уже приводили хадис: «Я видел своего Господа в самом прекрасном образе»».

Тридцать восьмой хадис. Передает казий Абу Ягля от Умара бин Абдулгазиза, который сказал: «Когда Аллах освободится от обитателей Рая и Ада, то пойдет окруженный сенью облаков и ангелами. Он остановится у первой ступени, поприветствует ее обитателей, и они ответят Ему. После этого Он скажет: «Просите у Меня», они скажут: «Что же нам просить у Тебя, Ты Велик, Могуч, Ты обладатель возвышенного места. Даже если ты разделишь между нами пропитание обитателей обоих миров, и даже если мы с ними поделимся, у нас не убудет». Аллах скажет: «Все равно, просите у Меня», они скажут: «Мы просим Твоего довольства», Аллах скажет: «Мое довольство в том, что Я сделал для вас дозволенной обитель Моей щедрости». Точно также Он поступит с обитателями каждой ступени, пока не достигнет Своего места».

Данный хадис является ложным, приписанным Умару. Даже если бы он и был достоверным, разве можно приписывать Аллаху какие-либо атрибуты только на основании слов Умара? Казий Абу Ягля в комментарии к этому хадису написал: «Смысл данного хадиса подтверждается аятом: «Неужели же они надеются на что-либо иное, кроме как на то, что Аллах в сопровождении ангелов явится к ним, осененный облаками?» 2:210». К сожалению, ему неведомо, что имеется в виду «с сенью облаков».

Тридцать девятый хадис. Приводится от Айши радыялЛаху анх, которая сказала: «Я спросила у пророка саллялЛаху алейхи ва саллям о возвышенном месте (аль-макам аль-махмуд), и он ответил: «Аллах обещал мне посадить меня на трон (аль-Арш)».

Данный хадис не является достоверным.

Ибн Хамид, комментируя этот хадис, сказал: «Мы обязаны верить в то, что пророк саллялЛаху алейхи ва саллям будет настолько физически близок к Аллаху, что будет сидеть рядом с Ним на троне». Далее он сказал: «Ибн Умар сказал: «В аяте: «Воистину, он близок к Нам» 38:40 имеется в виду, что пророк саллялЛаху алейхи ва саллям будет настолько близок к Аллаху, что прикоснется к Его части»». Эти ложные слова были приписаны Ибн Умару, и то что в них упоминается «к Его части», уже является неверием согласно мнению большинства ученых.

Сороковой хадис. Ад-Даркутни приводит хадис Абу Исхака от Абдуллы бин Халифы от Умара радыялЛаху анх, в котором рассказывается о том, что одна женщина пришла к пророку саллялЛаху алейхи ва саллям и сказала: «Попроси у Аллаха, чтобы он ввел меня в Рай». Тогда Господь возвеличился, и пророк саллялЛаху алейхи ва саллям сказал: «Воистину Его пьедестал объемлет небеса и землю, но этот пьедестал от Его тяжести издает жалобный звук, подобный звуку, издаваемому молодым верблюдом».

Данный хадис очень спорный. В варианте Абу Исхака от Ибн Халифы от Ибн Умара сказано: «Когда Всемогущий и Всевышний садится на Свой пьедестал, тот издает звук, похожий на звук, издаваемый вьючным верблюдом», в варианте Ибн Джарира сказано, что Абдулла бин Халиф сказал: «Посланник Аллаха сказал: «Его пьедестал объемлет небеса и землю, а когда Он садится на него, то с краю остается место в четыре пальца, Его сомкнутыми пальцами. Пьедестал издает звук, подобный звуку, издаваемому вьючным верблюдом, от погруженной на него тяжести». Как видим, хадис имеет совершенно различные вариации, передатчики хадиса путаются при его передаче. Что касается оставления места, то это может быть аллегорией величия Аллаха. А что касается слова «садится», то оно передается в двух вариантах по-разному «джаласа» и «кагада», видимо, это является причиной того, что передатчики хадиса понимают аят: «а затем утвердился на троне» как «сел на него». Мы же с вами выше уже упомянули, что сидение не соответствует Его божественной сущности, поскольку является атрибутом тел, а следовательно эта часть хадиса является лишней.



[1] В «Шарх ал-мишкат» сказано: «Имам ан-Навави в своем комментарии к сборнику Муслима пишет: «В отношении смысла этого хадиса «хадис о нисхождении», а также смысла всех подобных ему хадисов и аятов ученые разделились на две группы. Большинство салафов и некоторые мутакаллимы высказались в пользу того, что эти священные тексты следует принимать так, как они были ниспосланы, но относить их к Аллаху в той мере, в которой они соответствуют Его божественной сущности. Смысл этих аятов ясен в отношении людей, но ни в коем случае не может подразумеваться в отношении Аллаха. Аллах превыше всех атрибутов, указывающих на возникновение. Что же касается большинства мутакаллимов и части салафов, тот как передается от Малика и ал-Авзаги, они предпочли таъвил (трактовку). Из слов шейх ар-Раббани Абу Исхака аш-Ширази, имама двух священных мечетей, ал-Газали и других имамов становится ясно, что обе группы единогласны относительно того, что священные тексты, сообщающие о «приходе», «образе», «личности», «мужчине», «ступне», «руке», «лице», «гневе», «милости», «утверждении на троне», «нахождении в небесах» и др. ни в коем случае не следует понимать в прямом смысле, поскольку такой подход приводит к недопустимым выводам, которые согласно единогласному мнению ученых являются неверием. Поэтому все салафы и халафы были вынуждены избегать буквального понимания подобных священных текстов. Причиной разногласия между ними стал вопрос о том, как трактовать эти тексты. Одни высказались в пользу того, что смысл этих аятов соответствует величию Аллаха и не нуждается в замене на что-либо другое. Что же касается большинства халафов, то они избрали прием более подробной трактовки этих священных текстов, но упаси Бог, они ни на шаг не отошли от пути салафов. Они были вынуждены прибегнуть к этому подходу, потому что в те времена среди простолюдинов получили сильное распространение муджассимитские, джахмитские и другие заблудшие секты. Вследствие этого настящие ученые были вынуждены дать им четкий и ясный ответ, но в то же время большинство из них признавало: «Если бы наши времена были подобны временам салафов, если бы и в наше время была сильна чистая акыда и не было бы заблудших сект, то мы ни в коем случае не прибегли бы к таъвилу». Как вам известно, к таъвилу прибегли Малик, ал-Авзаги, Суфьян ас-Саври, когда комментировал «утверждение на троне», Джагфар ас-Садык. Большинство этих ученых, а также ученых из числа халафов заявило: «Кто связывает Аллаха с каким-либо направлением является неверным». Об этом открыто заявил ал-Гираки, и говорят, что такого же мнения придерживался Абу Ханифа, Малик, аш-Шафиги, ал-Ашгари, ал-Бакилани. Остальные мусульманские течения тоже заявили о необходимости трактовки аятов: «Где бы вы ни были, Он всюду с вами» 57:4, «Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвертым» 58:7, «И куда бы вы ни повернулись, обратитесь к Аллаху» 2:115, «Мы более близки к нему, чем яремная вена» 50:16 и хадисы: «Сердце человека между двумя пальцами Милостивого» и «Черный камень – десница Аллаха на земле». Это подтверждает мнение ислледователей о том, что в аяте: «Но не знает его толкования никто, кроме Аллаха. Сведущие в знаниях говорят: "Мы уверовали в него. Весь [Коран] - от нашего Господа". Но только разумные мужи следуют назиданиям» 3:7, следует делать остановку после слов «сведующие в знаниях». Что же касается большинства ученых, то они предпочитают остановку после слов: «никто, кроме Аллаха», более того они считают эту остановку обязательной, и это является верным мнением, потому что под «толкованием» имеется в виду значение, которое вложил в эти слова Аллах, а оно действительно известно только одному Аллаху, и нет другого божества, кроме Него. Каждый, кто комментирует эти аяты, комментирует их согласно своему пониманию и никто не может сказать, что Аллах имел в виду именно этот смысл. Поэтому многие из поздних исследователей избрали позицию дистанцирования от какого-либо конкретного толкования, истинный смысл священных текстов они связывали только со знанием Аллаха. Это является компромиссным подходом между двумя упомянутыми группами ученых. Ибн Дакик ал-Гид предложил свой вариант компромисса, он сказал: «Если комментарий относится к общеизвесным аллегориям и переносным значениям, то следует его принять, если же он относится редким, странным аллегориям и переносным значениям, то следует воздержаться от него. Если же вопрос спорный, то в этом нет ничего страшного ни для одной из упомянутых групп». По моему мнению, в последнем случае также следует воздержаться от комментария, поскольку это подтверждается мнением салафов в целом и имама Агзама в частности.

Также в «Шарх ал-мишкат» сказано: «Подводя итог, можно сказать, что большниство салафов и халафов прибегали к толкованию и воздерживались от буквального понимания священных текстов. Разница между первыми и последними была лишь в том, что первые предпочитали краткое толкование, а последние более подробное, что было причиной распространения мубтадигов и бидгатских учений в их время». В «Ишарат ан-набих фи кашф шубах ахл ат-ташбих», принадлежащей перу шейха Наджмуддина Абу ал-Фатха Насруллы бин ал-Гизза бин Сагдуллаха бин Наджма, багдадского писаря, сказано: «К толкованию прибегали все, и ученые, и литераторы, и поэты, эта традиция шла испокон веков и продолжается по наше время. Примером подобного толкования служит стихотворение: «Боясь Его надзора, я упоминаю «щёку», однако, он не причастен к «щеке». Избегая всяческих слов я плачу, обернувшись на восток, в то время как их жилища расположены на запдае».

Если же кто-либо осмеливается утверждать: «Я воздерживаюсь и от толкования и от уподобления», то этот человек уже прибег к толкованию. Ведь если этот человек избегает значения «нисхождения» или «десницы», то он уже прибег к чему-то другому. Как видите, толкования невозможно избежать.

Ал-Алуси, рассуждая в своем комментарии о «лице», пишет: «Нет ничего страшного, если мы прибегаем к толкованию, распространенному в арабском языке. Более того, салафы и халафы даже единогласны относительно необходимости толкования некоторых аятов». Он же пишет: «Я отдаю предпочтение толкованию и воздерживаюсь от буквального понимания священных текстов, даже несмотря на отрицание вытекающих рассуждений. Например, Аллах в Коране сказал: «Скоро Мы займемся вами, о вы, [люди и джинны], обремененные [грехами]!» 55:31, а пророк с.г.с. в хадисе говорит: «Черный камень – десница Аллаха на земле, поэтому кто поцеловал его или прикоснулся к нему, подобен тому, кто прикоснулся или поцеловал десницу Аллаха». Я предпочитаю толковать эти аяты со значением далеким от уподобления, и не говорю, что черный камень – это один из атрибутов Аллаха».

Ибн ал-Мугаллим в своей книге: «Наджм ал-мухтади ва раджм ал-мугтади», приводит отдельную главу, где упоминает всех сахабов, тагибинов и ученых, которые прибегли к толкованию.

[2] В «ал-Джамиг ал-кабир» ас-Суюти приводится: «Самыми любимыми деяниями приближающими раба к Аллаху, являются те, что исходят от Него», Ибн ас-Сунни, от Зайда бин Артаъ от Абу Умамы.

[3] В комментарии сборника Муслима, принадлежащем перу имама ан-Навави, сказано: «Казий Гияд сказал: «Родственные связи – это то, что поддерживают и прерывают, речь идет не о каком-то конкретном теле, а о близкой родственной связи, причиной которой служит утроба матери, связывающая детей между собой. Об этой связи нельзя сказать, что она «встает» или «разговаривает», это всего лишь прекрасная аллегория. Хадис повествует о важности поддержания родственных отношений и степени пред Аллахом и великом грехе, который совершает тот, кто прерывает эту связь.

[4] В «ан-Нихая» сказано: «С «поясницей» связано множество аллегорий. Например, когда кто-либо говорит: «Я схватился за поясницу того-то того-то», то речь идет о поиске защиты». В «Асас ал-балага» сказано: «Схватился за его поясницу в поиске защиты».

[5] Ал-Гаджлуни в книге «Кашф ал-хафа ал-илбас гамма иштахара мин ал-ахадис галя алсинат ан-нас» пишет: «Муслим, Ибн Хиббан, Абу Дауд, Ибн Маджа передают этот хадис от Абу Хурайры, ал-Хаким также передает его с похожими фразами. Некоторые передают его в толковании ал-Кадаги от Абу Хурайры, ал-Хаким и ат-Тирмизи от Анаса». Как видите, ал-Бухари здесь не упомянут.

[6] Ал-Гаджлюни в «Кашф ал-хафа ва музил ал-илбас…» по поводу данного хадиса пишет: «Его привел Ахмад от Абу Райханы, Муслим и ат-Тирмизи от Ибн Масгуда, Абу Ягля и ал-Байхаки от Абу Сагида, ат-Табарани от Абу Умамы, Ибн Гумара и Джабира, Ибн Гади в «ал-Камил» от Ибн Гумара».

Имам Абдрахман Абу аль-Хасан аль-Джавзи

 

 

http://huzur.ru/akyida/borba-s-somneniyami-antropomorfistov-(dafg-shubax-at-tashbix)-(9).html