жизнь великого ученого и суфийского шейха Халида аль-Багдади

myrid.jimdo.ru
myrid.jimdo.ru
Во имя Аллаха, Милостивого и Милосердного! Известный ученый пятого века хиджры Абуль-Касим аль-Кушайри пишет в своей книге: «Не было века в истории Ислама, в котором жил бы шейх суфиев из числа познавших Аллаха без того, чтобы крупные ученые того времени не подчинились бы тому шейху, не относились бы к нему с почтением, и не стремились бы получить от него баракат». Ярким примером истинности этих слов является жизнь великого ученого и суфийского шейха Халида аль-Багдади, о котором мы расскажем в этой статье. Вряд ли за последние столетия можно найти личность, сопоставимую с шейхом Халидом, которая пользовалась бы таким почетом среди ученых, правителей и простых мусульман, как шейх Халид. Родился шейх в 1193 году хиджры (в 1778 г.х.э) в городе Карадаг недалеко от города Сулеймания. Род его по отцовской линии восходит к третьему праведному халифу Усману, да будет доволен им Аллах. Детство и юность имама прошли в изучении наук. Ради обретения знаний он посетил многие города и обучался у многих известных ученых. Круг его интересов не ограничивался лишь изучением религиозных наук. Он отправился к известному ученому Мухамад Касиму ас-Саттанджи и обучался у него математике, геометрии, астрономии и многим другим наукам. В 1213 году по хиджре шейх Халид становится ректором медресе в Сулеймании после того, как умирает ректор этого медресе Абдуль-Карим аль-Барзанджи. Несколько лет шейх Халид занимался преподавательской деятельностью. Несмотря на молодость, он пользовался в ученых кругах таким авторитетом, которому могли бы позавидовать старцы, проведшие всю жизнь за книгами. Но молодой ученый, как и многие ученые до него, не желал довольствоваться лишь постижением явных наук. Шейх Халид жаждал встречи с суфийским шейхом, который повел бы его по пути познания Аллаха. Он знал, что лишь так сможет обрести познания, которые невозможно получить, прочитав и даже выучив наизусть тысячи книг. В 1220 году по хиджре шейх Халид, освободившись от всех уз, связывающих его с этим миром, отправляется в Мекку для совершения хаджа. При этом в душе он таил еще одну цель. Он надеялся встретить суфийского шейха и вступить под его руководством на путь суфиев. Путь лежал через Сирию и Ливан, и там он познакомился со многими учеными исламского мира. В частности, встретился с известным ученым Мухаммадом аль-Казабри и взял у него несколько уроков. Вступление шейха Халида аль-Багдади на путь тариката В Медине Аллах свел его с одним из праведных ученых из Йемена, который помог ему найти путь, к которому он все время стремился. Шейх Халид рассказывал: «Я искал кого-нибудь из праведных мусульман, чтобы получить благодать от его советов. Я встретил одного шейха из Йемена, ученого, проповедника, стоящего на верном пути. Я стал просить дать мне советы, как невежественный человек просит ученого, обладающего глубокими познаниями. И он дал мне много советов. Один из них был таков: «Не спеши упрекать в Мекке то, что внешне покажется тебе противоречащим Шариату!» Прибыв в Мекку, я старался твердо придерживаться того странного и удивительного совета. В пятницу я очень рано пришел в священную мечеть, чтобы быть подобным тому, кто принес в жертву верблюда. Я сел возле Каабы, стал читать книгу «Далаилу хайрат»и вдруг увидел чернобородого мужчину в одежде простонародья. Он сидел, прислонившись спиной к Каабе и обратившись лицом ко мне. Я подумал: «Этот человек не соблюдает приличия в обращении с Каабой». Но вслух я упрек не высказал. Тот человек обратился ко мне: «Эй, ты! Разве ты не знаешь, что достоинство правоверного мусульманина перед Всевышним выше, чем достоинство Каабы? Почему ты не одобряешь то, что я обратился спиной к Каабе, а к тебе – лицом? Разве ты не получил совет в Медине?». И я уже не сомневался в том, что он один из великих праведников, который посредством такого поведения и одежды старался не выделяться и оставаться неузнанным. Я припал к его рукам и попросил прощения и наставления под его руководством на путь познания Аллаха. Он сказал мне: «Твое озарение не произойдет в здешних краях». И указал рукой в сторону Индии: «Оттуда тебе придет указание и твое озарение «футух» произойдет в тех краях». Я впал в отчаяние от невозможности встретить совершенного шейха в Мекке и Медине, который направил бы меня к моей цели. После совершения паломничества я вернулся в Шам (в Сирию)». В Сирии шейх Халид опять встретился с тамошними учеными и затем вернулся на родину, приступив с еще большим усердием к обучению студентов. Но душа его все так же страстно жаждала встречи с наставником, который направил бы его по пути познания Аллаха. Вскоре тому, чего он так долго жаждал, суждено было осуществиться. В Сулейманию прибыл шейх Мирза Рахматулла, известный под именем Мухаммад Дервиш Азим Абадий. Он был духовным преемником шейха Абдулы Дахлави. Они встретились и шейх Халид признался, что сгорает от желания обрести совершенного наставника, который бы помог ему достичь заветной цели. Мирза Рахматулла сказал, что его шейх является тем совершенным наставником, и сообщил, что шейх рассказывал ему о прибытии такого человека, как Халид. Он предложил Халиду поехать с ним в Индию и стать учеником шейха Абдуллы Дахлави. В 1224 году хиджры, отказавшись от почета и должностей, шейх Халид отправляется в Индию в надежде встать под наставничество совершенного суфийского шейха. Путь пролегал через Иран. Он посетил Тегеран и другие города Ирана, и встретился с крупными шиитскими учеными. Там же повстречался и с Исмаилом Каши, которого шииты считали крупнейшим ученым. Между ними был организован научный диспут. В обсуждении всех вопросов, которые они поднимали, шейх Халид одержал верх. Затем шейх Халид проехал через города Бистам, Харкан, Симан, Нишапур. Посетил могилы известных имамов Абу Язида аль-Бастами и аль-Газали. В Герате он встретился с учеными города, и они имели возможность удостовериться в глубине его познаний. Когда он покидал город, ученые многие мили пешком провожали его. Далее путь лежал через пустыни, в которых обитали разбойники, известные своей жестокостью. Но ничто не могло его отвратить от цели. Так он шел, пока не проехал Кандагар, Кабул и не дошел до Пешавара, который был одним из центров науки в то время. Так же, как и в других городах, видные местные ученые устроили ему испытание, и нашли его бесподобным ученым. И вот шейх Халид прибывает в Дели и под руководством шейха Абдуллы Дахлави вступает в накшубандийский тарикат. Сразу по прибытии он роздал беднякам остатки имущества. Его не интересовало ничего, кроме поминания Аллаха. Он закрывался в комнате и не выходил, кроме как для посещения собраний шейха, а также для услужения братьям по вере. Несмотря на авторитет, которым шейх Халид пользовался в исламском мире, он проявлял усердие, прислуживая беднякам. На собраниях он сидел с поникшей головой в самом конце, там, где люди снимали обувь. По прошествии нескольких месяцев шейх Халид достиг совершенства. Ему было передано разрешение на наставничество в пяти тарикатах – накшубандийском, кадирийском, сухраварди, кубрави и чишти. Также шейх передал ему право рассказывать и передавать все, что было передано ему самому от предыдущих шейхов. Будь то хадисы, тафсир, или аврады. Затем шейх отправил его на родину, чтобы тот наставлял желающих идти путем истины, и лично провожал его на протяжении нескольких миль. Шейх Халид провел в пути 50 дней. Одним из караматов, которым облагодетельствовал Аллах этого великого шейха, было то, что все 50 дней он не ел и не пил и лишь довольствовался поминанием Аллаха. Испытания шейха В 1226 году шейх Халид прибывает в Сулейманию. Ученые, представители власти, знать и простолюдины, все вышли встречать его. День этот был подобен празднику. Но шейх не стал задерживаться долго в Сулеймании и вскоре отправился в Багдад. Там он начал наставление людей на путь суфизма. Через пять месяцев он возвращается в Сулейманию и там распространяет тарикат. Вскоре слава о нем распространяется далеко за пределы его родины. Но чем больше превосходит человек современников, тем больше завистников у него. Конечно же, не избежал этого и шейх Халид. Известный ученый того времени Ибн Абидин Ханафи пишет: «Этому великому имаму пришлось испить в полной мере чашу страданий от рук завистников, также как и предыдущим великим имамам до него. Завистники возводили поклеп на него и писали доносы правителям. Но то лишь унижало их еще больше, а его возвышало». Чего только не измышляли завистники, дабы опорочить шейха. Вначале они попробовали одержать над ним победу в диспутах и тем самым опорочить шейха, но это приводило совсем не к тем результатам, которых они ожидали, так как шейх всегда одерживал верх и им приходилось возвращаться униженными. Когда они потеряли надежду выиграть в споре, то послали гонцов в город Мосул к крупному ученому того времени Яхъе аль-Мазурию с приглашением принять участие в споре с шейхом. В письме они писали: «Вам необходимо немедленно прибыть к нам, дабы опровергнуть его доводы и заставить замолчать, в противном случае заблуждение, которое он сеет, распространяется среди народа».Одним из самых больших караматов, которым Аллах облагодетельствовал его, является то, что огромное количество известных ученых исламского мира последовало за ним – они стали его учениками или же учениками его учеников. Это яркое свидетельство того, что путь, к которому шейх призывал, является путем истины Шейх Яхъя аль-Мазурий, получив письмо, с некоторыми учениками сразу же отправился в путь. В Сулеймании народ вышел его встречать. Знать приглашала к себе, но он так жаждал встречи с шейхом, что поспешил сразу же к его жилищу. Он подготовил множество вопросов, чтобы испытать шейха Халида. Но каково же было его изумление, когда шейх Халид, прежде чем он начал задавать эти вопросы, перечислил все вопросы, а также ответил на них. Для ученого уже не оставалось никаких сомнений в том, что шейх Халид является величайшим из праведников. Шейх Яхъя аль-Мазурий попросил прощения у шейха Халида и стал одним из его мюридов. Когда враги шейха убедились в тщетности попыток выиграть в споре с ним, то решили применить другой метод. Один из них нанял бедняка, которого звали Сайид Исмаил, чтобы тот пошел к шейху и в присутствии его последователей рассказал якобы увиденный им сон. И вот однажды, когда шейх Халид с последователями сидел в мечети, этот человек подошел к нему и крикнул: «О шейх! Я видел сон этой ночью и хочу рассказать его вам». Шейх Халид ответил ему: «К добру то, что ты видел». Человек сказал: «Я видел вас с вырванными глазами, с отрезанными ушами, носом, языком, руками, ногами и половыми органами, а также брошенным на нечистоты». Шейх Халид сказал: «Добро нам и худо нашим врагам». Потом он обратился к последователям и сказал: «О, братья, тот, кто любит меня, пусть уважает этого человека». А потом повелел одному из братьев выплатить ему тысячу киран (иранские деньги). Сайид Исмаил был поражен тем, как отнесся к нему шейх Халид, и ненависть, которую тот держал в сердце, обернулась любовью к шейху. Он припал к ногам шейха и шейх Халид, подняв его, спросил: «Хочешь, я истолкую сон, который ты рассказал?». Тот ответил: «Да, мой господин». И тогда шейх сказал: «Что касается глаз, то это намек на то, что я никогда не смотрел на запретное, что касается отрезанного носа, то это намек на то, что я никогда не нюхал запретное, что касается ушей и языка, то это указывает на то, что я не слушал и не возводил ни на кого хулу. Что же касается отрезанных рук и ног, то это указывает на то, что я не использовал их для запретных деяний. Что касается отрезанного полового органа, то это указывает на то, что я никогда не совершал прелюбодеяния, и Аллах свидетель тому, что я говорю. Что касается того, что увидел ты меня брошенным на нечистоты, то в нем намек на победу над противниками». Эти слова так подействовали на того человека, что он стал мюридом и признался, что сон был выдуман с целью опорочить шейха. И хотя козни врагов обернулись против них же, но все же они не желали сдаваться. Было решено убить шейха. Около двухсот вооруженных человек поджидали его возле мечети в пятницу. Шейх дождался, пока из мечети выйдут люди, и когда вышел, враги бросились на него. Шейх лишь посмотрел на них и произнес громко и протяжно «Аллах». Многие из них потеряли сознание и не смогли причинить шейху никакого вреда В 1228 году шейх Халид еще раз отправляется в Багдад. Завистники написали правителю Багдада письмо, в котором утверждалось, что шейх Халид является заблудшим и неверным, необходимо наказать его и изгнать из Багдада. Когда тот прочитал письмо, то выбросил его и сказал: «Если шейх Халид не является мусульманином, то кто тогда мусульманин?! Написавший это письмо не иначе как сумасшедший или же завистник, чье сердце Аллах ослепил!». Потом правитель Багдада собрал ученых и попросил написать обоснованный ответ на то письмо. И многие ученые написали письма с исчерпывающими ответами и послали их завистникам шейха. Наставление людей В Багдаде множество людей, в числе которых были и крупные ученые, стали мюридами шейха Халида. Он пользовался в Багдаде таким почетом, каким не пользовался никто из ученых в его время. На его собрании присутствовало более пятисот ученых, которые приходили, чтобы обрести знания и баракат. Числу же простолюдинов, которые последовали за ним, не было счета. В то время в Багдаде жил один из крупнейших ученых хадиса того времени Али ас-Сувайдани. Как-то этот ученый выступал перед большой аудиторией, которая слушала его заворожено, так как он был искусным оратором. В середине речи собрание посетил шейх Халид и взоры присутствующих устремились к шейху. Это задело Али Сувайди. После собрания он подошел к шейху и сказал: «О, наш господин, как же плохо то, что делают многие ученые из числа курдов». Шейх спросил: отчего же? Тот ответил, что они увлекаются науками философов и оставляют религиозные науки – тафсир и хадис, в отличие от того, что делают ученые арабы. Шейх сказал, что и те и другие используют знания для приобретения никчемных мирских благ. И лучше уж приобретать мирское, прикрываясь тем, что «так сказал Платон», чем ссылаться на Аллаха или Посланника Аллаха. Низменное подобает приобретать посредством подобного же низменного. Конечно, если все это делается ради последующего мира, то как же прекрасно то, что делают ученые арабы. Услышав такой ответ и поняв, что шейх догадался о его состоянии, Али Сувайди устыдился. Однажды Али Сувайди зашел к шейху Халиду и прочитал ему тридцать хадисов из разных книг по хадисам, но заменив при этом цепочку передатчиков, через которых дошли эти хадисы. Когда же он закончил, шейх Халид повторил их все, но уже с правильной цепочкой передатчиков. После этого Али Сувайди раскаялся и попросил шейха принять его в число своих учеников. В Багдаде многие ученики шейха достигли совершенства. Он послал своих преемников во многие города исламского мира. И вскоре в крупнейших городах исламского мира огромное количество народа вступило в тарикат. В частности, шейх отправил в Дамаск шейха Ахмада аль-Эрбели. И многие жители Дамаска, включая ученых и правителей, стали его учениками. В 1238 году шейх Халид переезжает в Дамаск. Узнав о том, что шейх прибывает в город, жители вышли встретить его. По некоторым данным их было около 250 тысяч. Вскоре и семейство шейха переселилось в Дамаск. Он купил в городе дом, и часть своего жилища отдал под мечеть, где совершал обязательные намазы вместе с народом. Дома он давал уроки, которые посещали ученые Сирии. Среди его учеников были крупнейший ученый Шариата того времени Ибн Абидин Ханафи, муфтий Сирии Хусейн Афанди аль-Муради, мухадис Абду-Рахман аль-Казбарий, Умар Афанди аль-Амирий, который являлся муфтием шафиитов, а также многие другие выдающиеся ученые. Дамаск всегда был одним из самых крупных центров исламской культуры и науки. Со всех концов исламского мира приходили люди в этот древний город, чтобы брать знания от известных ученых, которых было очень много в Дамаске. И эти ученые, знаниями которых восхищался исламский мир, вступали под руководством шейха Халида на путь суфиев, так как знали, что невозможно достичь духовного совершенства, кроме как посредством истинного шейха. С приездом шейха Халида религиозная жизнь в Дамаске стала возрождаться. Многие мечети, в которых религиозная жизнь до этого еле теплилась, стали заполняться и люди проводили в них много времени, поминая Аллаха. Затем шейх Халид отправился в Иерусалим, дабы посетить мечеть Аль-Акса. Многие его последователи также отправились с ним. Когда он приблизился к Иерусалиму, навстречу вышел его ученик и преемник шейх Абдулла аль-Фарадий в сопровождении процессии, которая состояла из ученых и знати. И стар и млад, можно сказать, практически все жители города вышли встретить шейха Халида с великими почестями. Затем шейх Халид вернулся обратно в Дамаск. В 1241 году хиджры шейх Халид в сопровождении огромного количества мюридов и преемников отправился в Мекку для совершения хаджа. Жители Мекки и Медины встретили его с большими почестями, как и в других городах. В день Арафа многие паломники вступили в тарикат под его руководством. Всевышний облагодетельствовал шейха многими удивительными караматами. Мы уже рассказали о некоторых из них. Перечислим же и другие. Одним из самых больших караматов, которым Аллах облагодетельствовал его, является то, что огромное количество известных ученых исламского мира последовало за ним – они стали его учениками или же учениками его учеников. Это яркое свидетельство того, что путь, к которому шейх призывал, является путем истины. Разве может быть большее свидетельство истинности этого пути, чем то, что ученые, которые являются наследникам Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и на фетвы которых опирается вся умма, последовали за этим великим шейхом? Порой приходится слышать от некоторых заблудших, что якобы путь суфиев является заблуждением. Если бы они хоть немного разбирались в науках, то знали бы, что истинный путь – это путь ученых ахль ас-сунна. Если попросить этих людей перечислить имена крупнейших ученых тафсира, хадиса, фикха и других наук первой половины 13 века хиджры, в котором жил шейх Халид, то окажется, что большинство из них были учениками шейха Халида или же его преемников. Любой исследователь, который без предвзятости возьмется проанализировать историю первой половины 13 века хиджры, несомненно, придет к выводу, что не было ученого ни в явных, ни в тайных науках более авторитетного, чем шейх Халид. Возникает вопрос – почему же, отбросив историческую реальность, мы должны поверить недоучкам, которых и учеными никто не станет считать? Разве то, что ученые, которые в совершенстве овладели всеми тонкостями религиозных наук, и целью всей жизни которых было следование в полной мере образу жизни, который диктуют Коран и хадисы, пришли к выводу, что осуществление этой великой цели невозможно без вступления под руководство совершенного наставника, разве это не является достаточным, чтобы признать, что суфизм и есть тот истинный путь, посредством которого можно достичь совершенства в религии? Другой карамат, которым Аллах облагодетельствовал шейха, является то, что через него Аллах оживил сердца огромного количества людей светом познания Аллаха. Бывало так, что даже неверные становились мусульманами при одном его взгляде. Как-то шейх встретил на улице христианина, и лишь только посмотрел на него, как тот вскрикнул, последовал за шейхом в его обитель, принял Ислам и стал его учеником. Также передают, что один из противников шейха собрал как-то подобных себе невежд, устроил нечто похожее на собрание суфиев у шейха Халида с целью издевательства над шейхом и его тарикатом. И когда начал изображать «таважжух» шейха, то потерял рассудок и побежал прочь от этого места. Родственники привели его к шейху и стали просить, чтобы тот излечил больного. Шейх повелел одному из преемников совершить «таважжух» по отношению к больному. Преемник подумал, а сможет ли он привести больного в ясное сознание? Как только он подумал так, шейх Халид сказал ему: «Делай «таважжух» и не сомневайся, что он придет в себя». И действительно, благодаря этому, больной обрел душевное здоровье. Переход шейха Халида в иной мир В месяце шаваль 1442 года хиджры в Сирии началась эпидемия чумы. Шейх Халид предвидел, что он погибнет во время этой чумы. Один человек попросил шейха помолиться за него, чтобы Аллах спас его от чумы. Когда шейх помолился, тот человек сказал: «О, сейид! Помолись за себя тоже!». Шейх ответил: «Я стыжусь Аллаха не любить встречу с Ним». Также он говорил людям: «Мы пришли в Сирию не иначе как умереть на этой священной земле. И если мы обретем здесь смерть «шахидов», то это будет вечным блаженством». Согласно хадисам, тот, кто умер от чумы, обретает смерть шахида. 28 числа месяца шавваль умер от чумы сын шейха Бахауддин, которому было пять лет. Шейх Халид всего лишь сказал: «Хвала Аллаху, Господу миров! Это – наш магнит (то есть, смерть неизбежна). Все мы последуем за ним». Девятого числа следующего месяца, то есть, Зуль-Каида умер его второй сын Абдурахман. Он был немного старше брата. Известный ученый Ибн Абидин передал, что он посетил шейха после того, как умер его второй сын, и его лучезарное лицо было освещено улыбкой. Шейх сказал ему: «Я воздаю хвалу Аллаху за то, что нахожу в своем сердце довольство тем, что предначертано Аллахом». Также Ибн Абидин сообщил, что он рассказал шейху, что видел во сне, что умер третий праведный халиф Усман, да будет доволен им Аллах, и что он совершает заупокойный намаз по нему. Шейх Халид улыбнулся и сказал: «Я являюсь потомком халифа Усмана, да будет доволен им Аллах, и этот сон указывает на то, что я скоро покину этот мир и ты совершишь заупокойный намаз по мне в мечети омеядов». Затем шейх назначил преемников. В среду после ночного обязательного намаза он посетил своих жен, дал последние указания, попросил прощения за невольно совершенные обиды и несправедливости с его стороны, если таковые имели место, и сообщил, что покинет этот мир в ночь на пятницу. После утреннего намаза в четверг шейх сказал: «Меня поразила эта болезнь (чума). Никто не должен заходить ко мне больше одного раза». В четверг его посетили преемники и после этого он до вечера поминал Аллаха. Вечером же, когда муадзин прокричал призыв на вечерний намаз, шейх открыл глаза и произнес: «Аллах – истина, Аллах – истина», прочитал аят: «О, душа, обретшая покой, вернись к Господу своему снискавшей радость и довольство. Войди в круг моих рабов, войди в Рай» (сура аль-Фажр» – 27). После этого в ночь на пятницу 14 числа месяца Зу ль-Каида 1241 года по Хиджре шейх Халид покинул этот мир. Похоронили шейха в пятницу, совершив заупокойный намаз в мечети умавия, как он и предсказывал, в могиле, которую шейх велел вырыть за несколько дней до начала болезни. Автор: Абубакр Дациев Источник: istinasufizma.ru
myrid.jimdo.ru
myrid.jimdo.ru

Биография Абу Язида Бистами

Абу Язид Бастами (Бистами) Тайфур бин Иса бин Адам, куддисса сирруху, родился в 188 году Хиджры (804 г. григорианского календаря) в местности Бастам.

Он был сверстником Абу Хафса Хаддади и Яхьи бин Мааза. Он был современником суфия Шакика аль-Бальхи, куддисса сирруху.

У него было два брата — Адам и Али. Все они были глубоко верующими людьми, оставившими мирское ради служения Всевышнему Аллаху.

В детстве Абу Язид вместе с другими мальчиками часто играл у порога мечети. Когда один из выдающихся ученых – суфий Шакик аль-Балхи читал проповеди в мечети, Абу Язид часто слушал его, стоя у двери. Увидев его, Шакик произнес: «Из этого мальчика вырастет выдающийся человек».

 

Абу Язид получил духовное воспитание от рухани Джа‘фара ас-Садика. Людей, получивших духовное воспитание подобным образом, называют «увайси».

Абу Язид, куддисса сирруху, обладал глубоким пониманием наук. Его речь отличалась лаконичностью и глубоким смыслом.

Великий шейх Мухиддин аль-Араби, куддисса сирруху, сказал: «Один махбуб1 сказал Абу Язиду: «Я выпил напиток, после чего я больше никогда не испытывал жажды». Абу Язид ответил на это: «Мужчина тот, чей язык вываливается от сильной жажды, даже если он выпил целое море». Здесь он имел в виду безграничную любовь к Аллаху, ибо нельзя быть до конца довольным степенью своей любви к Всевышнему.

Бистами говорил: “ Господь поставил меня перед собой и сказал: “О, Абу Йазид! С чем ты пришел ко Мне?” Я ответил: “С набожностью, с аскетизмом в мире”. Господь сказал: “Для меня весь земной мир равен крылышку комара. Ради чего ты изнурял себя аскетизмом?” Я сказал: “О, мой Господь! Я прошу прощения за это. Я прибыл, уповая на Тебя”. Господь сказал: “Разве Я не гарант того, что Я обещал тебе?” Я сказал Ему: “Я прошу у Тебя прощения. Я прибыл к Тебе Тобою”. (т.е. Бистами сказал, что прибыл к Богу, нуждаясь в Нем). И сказал Господь: “ Тогда Мы принимаем тебя”.

Однажды Абу Язид увидел Всевышнего Аллаха во сне и спросил: «О Аллах! Как мне приблизиться к Тебе?». Аллах ответил: «Ты не следуй прихотям своего нафса, не люби возвеличивание, считай себя самым недостойным, и ты [познаешь Меня и] приблизишься ко Мне».

Абу Язид говорил: «Мой тарикат – это путь, следуя по которому можно легко постичь Аллаха. Когда мюриды других тарикатов будут идти к Аллаху днем и ночью, не останавливаясь, мюриды моего тариката ночью будут спать, а, вставая утром, будут к Аллаху ближе».

Смысл сказанного заключается в том, что мюриды других тарикатов вынуждены тренировать тело, а Накшбандийский тарикат с самого начала связывает сердце с Аллахом. В Накшбандийском тарикате вначале происходит «джазбат», а затем «сулук» – (усердное богослужение). А в других тарикатах вначале сулук и только потом джазбат.

Как то Абу Язида спросили: «Ты постоянно находишься в служении Аллаху. Кто же тебя кормит?». Абу Язид ответил: «Мой Господь дает ризк и собаке, и свинье, разве Он не накормит и Абу Язида?».

Бистами сказал: “Из признаков ‘‘арифа2 : чтобы его пищей было то, что он найдет, местом ночлега было то место, где его застала ночь, а его занятием было служение Богу”. Некто из учеников Зун-Нуна Мисри шел вслед за Бистами. Бистами спросил его: “Кого ты ищешь?” Тот сказал: “Абу Йазида”. Бистами сказал ему: “О, мой сын! Абу Йазид вот уже 40 лет ищет и взыскует Абу Йазида”. Человек вернулся к Зун — Нуну Мисри и рассказал ему о словах Бистами. И Зун-Нун упал в обморок.

Однажды он совершал намаз за имамом. По окончании намаза имам спросил его: «Абу Язид, кто же тебя содержит?» Абу Язид ответил: «Отвечу, когда заново выполню молитву. Ты засомневался в возможности божьей твари найти пищу». После этого он сказал имаму: Не следует молиться, стоя за человеком, который не знает ар-Раззака (Дарующего пропитание)3 ”.

 

Абу Язид также говорил: «Тот, кто прочитал книги и выучил их наизусть — еще не ‘алим. Ведь если он забудет выученное, то окажется невеждой. ‘Алим тот, кто получил знание от Аллаха, без получения уроков и заучивания. Он – ‘алим от Аллаха». Те же, которые получили знания из книг или от предков, а те, в свою очередь, от своих предков, отдаляются от источника знаний. Авлия получают знания от Аллаха, как благо с Его стороны, соответственно времени, в котором они находятся».

Когда его спросили: «Как ты познал Аллаха?» Он ответил: «Пустым животом и голым телом, (т.е. ограничивая себя в еде и одежде)».

Его спросили: «Что ты нашел самым трудным для себя на пути к Аллаху?». Он ответил, что не может это описать.

Когда его спросили: » Что ты нашел самым легким для своего нафса на пути Аллаха?» Он ответил: «Я призвал свое тело к служению, но оно не подчинилось мне, и на целый год я лишил его холодной воды».

Люди спросили его: «Когда человек становится спокойным и богобоязненным?».

Он ответил:

«Когда он забудет о своем нафсе, когда не будет стремиться к достижению какого-либо положения в обществе или материального состояния, когда достигнет такого уровня, при котором поймет, что он самый недостойный из людей. Самыми приближенными к Аллаху являются те люди, которые проявляют жалость к людям».

Однажды некто спросил его: «Выражение «Ашхаду аль ляя илаха илляЛлах»4 – ключ от Рая?!».

Он заметил: «Ты говоришь правду, но ключу также необходимы зубцы. Если их зубцы не те, ключ не отопрет замок.

А таких «зубцов» у шахады четыре:

1. Свободный от лжи и наговоров язык.

2. Сердце без коварства и обмана.

3. Живот, в котором нет запретного (харам) и сомнительного.

4. Чистое от страстей и нововведений служение Аллаху».

Абу Язид, куддисса сирруху, говорил: «Этот мир – для многих, а последующая жизнь – для особых людей. Если хочешь быть особенным, не имей ничего общего с людьми в их мирских делах».

Для мюрида нет наказания тяжелее беспечности (гафла), которое сильнее огня. Аллах создал людей, проявив Свое могущество, дал им средства к существованию (ризк), проявив Свою щедрость, умертвил их, проявив Свою силу, и оживит их для проявления Своего Величия. Тот, кого одолели страсти, не в состоянии познать Аллаха.

Поэтому Абу Язид говорил: «Нафс смотрит на мир, душа — на Ахират, ма‘рифа смотрит на Аллаха. Тот, кого одолел нафс — пропадает; тот, кто одолел нафс — становится муджтахидом; тот, кого одолело ма‘рифа — становится богобоязненным (муттакин). Самое полезное для Ислама – возвеличивание брата по вере и проявление уважения к нему, и нет ничего вреднее для религии, чем унижение его».

Абу Язид Бастами, куддисса сирруху, сказал: «Я не переставал вести свою душу к Всевышнему Аллаху плачущей, пока она не достигла Его смеющейся».

Абу Язид Бастами говорил: «Все люди убегают от отчета (т.е. Божьего Суда). Я же прошу у Всевышнего Аллаха, чтобы Он потребовал у меня отчет». Когда его спросили, почему, он ответил: «Возможно, во время отчета Аллах обратится ко мне: «О, Мой раб!» Я отвечу:

«Вот я пред Тобой». Затем Аллах поступит со мной так, как Он пожелает».

Однажды, услышав аят со следующим смыслом:

يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمَنِ وَفْدًا٨٥

«В тот день, когда Мы соберем богобоязненных к Милосердному группами«5 , он сильно заплакал, и слезы пролились на кафедру, возле которой он стоял, и он воскликнул: «Удивительно! Как можно кого-то привести к Аллаху, если Он рядом с ним».

Его спросили о любви. Он ответил: «Любовь – это когда ты видишь незначительным то благо, что исходит от тебя, и считаешь важным исходящее от твоего друга».

Некий человек увидел его во сне после смерти и спросил: «Как ты сейчас, после смерти?» Он ответил: «Меня спросили: «С чем ты пришел к Нам?» Я сказал, что когда бедняк приходит к вратам своего Царя, его не спрашивают, с чем он пришел, а спрашивают, что он хочет».

Находясь в предсмертном состоянии, он сказал: «О Аллах! Я поминал Тебя, находясь в забвении, и служил Тебе в вялости» 6.

Если люди такого уровня (т.е. авлия), не забывающие Аллаха, говорят такое, подумайте над тем, в каком забвении мы находимся.

Имам аш-Ша‘рани, куддисса сирруху, пишет в книге «Явакит» о том, как Абу Язид Бастами обращается к тем из своих современников, кто отрицает его:

«Вы взяли свое мертвое знание от мертвых, а мы взяли наши знания от Живого Аллаха, Который никогда не умрет».

Некто спросил у него: «Укажи мне на поступок, совершив который, я приближусь к Аллаху».

Бастами ответил: «Возлюби авлия Аллаха, чтобы они тебя полюбили. Поистине, Всевышний Аллах смотрит на сердца своих авлия. Может, Он найдет твое имя в сердце вали и простит тебя».

Однажды ночью Абу Язид Бастами, куддисса сирруху, уединился в комнате, чтобы поминать Аллаха. Он пробыл там до утра, но не поминал Аллаха. Когда его спросили о причине такого поступка, он ответил:

«Я вспомнил одно слово, которое не сходило с моего языка в детстве, и я устыдился поминать Аллаха языком, который произносил это слово».

Джунайд аль-Багдади, куддисса сирруху, говорил: «Абу Язид среди нас подобен Джибрилю среди ангелов». Его называли Султан аль-‘Арифин.

Он же говорил: «Самое лучшее, что я нашел, – это наука постижения Аллаха».

Он сказал: «Мы вошли в океан, на берегу которого стояли пророки (мир им)»

Некоторые толкуют эти слова неверно.

По их мнению, Абу Язид Бастами хочет сказать, что аулия вошли в океан, в который не смогли войти даже пророки.

На самом же деле Абу Язид говорит: «Пророки (мир им) перешли океан и стоят на том берегу, мы же не можем добраться до того берега, и поэтому остались посреди океана».

Что же можно сказать тем, кто не способен постигнуть смысл слов авлия, но пытается перевести Коран и хадисы? Да убережет нас Аллах от таких!

Подобного осмысления требует следующая история. Однажды некий человек, прибывший для посещения могилы Абу Язида Бастами, спросил:

«Есть ли кто-нибудь в селе, кто видел его живым и встречался с ним?» Люди отправили его к одному старцу.

Он задал ему тот же вопрос: «Ты видел Абу Язида живым?». Старик ответил: «Да, видел».

После этого последовал второй вопрос: «Не мог бы ты поведать мне какую-нибудь историю, услышанную от него?». Старик ответил: «Я слышал, как Абу Язид говорил: «Тот, кто видел меня, не увидит Ада».

Пришелец очень удивился: «Если Абу Джахль, видевший самого Пророка, войдет в Ад, то какой же смысл в таком утверждении Абу Язида и как вообще такое может быть?».

Тогда старик ответил страннику: «Абу Джахль видел в Пророке не более, чем сироту ‘Абдуллы»7 .

Между Абу Язидом Бастами и христианскими монахами произошла беседа, после которой настоятель монастыря и 500 монахов приняли Ислам.

История Абу-Язида Бастами с настоятелем монастыря Сами‘а

Абу Язид, куддисса сирруху,сказал: «Однажды, когда я в одиночестве поклонялся Аллаху, я вдруг услышал внутренний голос:

«Об Абу Язид! Отправляйся в монастырь Сами‘ан и побудь с монахами в день их праздника жертвоприношения. Это имеет большое значение». Я ответил: «Упаси меня Аллах от этой ошибки! Я не могу так рисковать (т.е. боюсь впасть в грех)».

Ночью, во сне, Абу Язид опять услышал этот голос. Он проснулся, дрожа от страха. Голос

сказал ему, чтобы он не боялся, потому что он из высокочтимых авлия и его имя записано среди выдающихся людей. Также было сказано, чтобы он переоделся в монашескую одежду. За это ему не будет никакого греха и порицания.

Абу Язид, куддисса сирруху, говорит: «Я встал рано утром, поспешил последовать приказу, надел одежду, которую мне было велено, и отправился в монастырь Сами‘ан».

Когда пришел их настоятель, монахи собрались вместе, чтобы послушать его. Но он не смог выговорить ни слова, будто у него во рту застрял кусок железа.

Тогда монахи обратились к нему: «Почему ты молчишь, о, настоятель?! Мы слушаем тебя и следуем за тобой». Он ответил им: «Я не могу говорить, потому что среди вас находится последователь Мухаммада (мусульманин).

Он пришел испытать вашу религию». Тогда монахи воскликнули: «Покажи его нам, и мы убьем его!». Священник ответил: «Не убивайте его, пока он не докажет преимущество своей религии». Я хочу испытать его и расспросить о его религии. Если он сможет переубедить нас, мы его оставим в живых, а если не сможет объяснить преимущество своей религии, то мы убьем его. Поистине, при испытании человек унизится или возвысится».

Монахи сказали ему: «Поступай так, как считаешь правильным. Мы собрались здесь только для того, чтобы получить пользу». Священник воскликнул: «О, магометанин!

Встань, чтобы мы увидели тебя». Абу Язид встал, не переставая при этом поминать Аллаха. Священник обратился к нему:

«О, магометанин! Я хочу задать тебе вопросы. Если ты дашь на них полный ответ, мы последуем за тобой, а если не сможешь – то убьем тебя».

Абу Язид, куддисса сирруху, сказал: «Спрашивай, что пожелаешь — Аллах свидетель твоим словам».

Монах спросил:

– Расскажи о Единственном, Которому нет подобного.

– Это Единственный в Своей сущности Всемогущий Аллах, – ответил Абу Язид.

– Расскажи о двух вещах, которым не дано третьего.

– Это день и ночь, – ответил Абу Язид и привел аят из Корана8 :

وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ آيَتَيْنِ فَمَحَوْنَا آيَةَ اللَّيْلِ وَجَعَلْنَا آيَةَ النَّهَارِ مُبْصِرَةً لِتَبْتَغُوا فَضْلا مِنْ رَبِّكُمْ وَلِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ وَكُلَّ شَيْءٍ فَصَّلْنَاهُ تَفْصِيلا

– Расскажи о трех вещах, среди которых нет четвертой.

– Это ‘Арш, Курс и Перо (Калам).

– Расскажи о четырех вещах, в которых нет пятого.

– Это ниспосланные Аллахом книги: Таврат (Тора), Инджиль (Евангелие), Забур (Псалтырь) и Коран.

– Расскажи о пяти вещах, в которых нет шестого.

– Это пять обязательных намазов, возложенных на каждого мусульманина.

– Расскажи о шести вещах, в которых нет седьмого.

– Это шесть дней, которые Аллах упомянул в Коране (сура «Каф», аят 38). (Дни, в течение которых Аллах создал небеса и земли и все, что между ними).

– Расскажи о семи вещах, в которых нет восьмого.

– Речь идет о семи небесах, о которых Аллах говорит в Коране9 .

الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا مَا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِنْ تَفَاوُتٍ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِنْ فُطُورٍ ٣

– Расскажи нам о тех восьми вещах, в которых нет девятого.

– Это ангелы, которые несут на себе ‘Арш.

– Расскажи нам о тех, количество которых девять.

– Это группа из девяти человек, которые несут смуту на земле. В Коране упоминается об этом10.

أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى مَا خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ يَتَفَيَّأُ ظِلالُهُ عَنِ الْيَمِينِ وَالشَّمَائِلِ سُجَّدًا لِلَّهِ وَهُمْ دَاخِرُونَ ٤٨

– Расскажи о совершенных десяти вещах.

– Это десять дней поста, которые соблюдают совершающие Хадж и Умру при отсутствии жертвенного животного. В Коране есть аят об этом11.

وَأَتِمُّوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلَّهِ فَإِنْ أُحْصِرْتُمْ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ وَلا تَحْلِقُوا رُءُوسَكُمْ حَتَّى يَبْلُغَ الْهَدْيُ مَحِلَّهُ فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ بِهِ أَذًى مِنْ رَأْسِهِ فَفِدْيَةٌ مِنْ صِيَامٍ أَوْ صَدَقَةٍ أَوْ نُسُكٍ فَإِذَا أَمِنْتُمْ فَمَنْ تَمَتَّعَ بِالْعُمْرَةِ إِلَى الْحَجِّ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلاثَةِ أَيَّامٍ فِي الْحَجِّ وَسَبْعَةٍ إِذَا رَجَعْتُمْ تِلْكَ عَشَرَةٌ كَامِلَةٌ ذَلِكَ لِمَنْ لَمْ يَكُنْ أَهْلُهُ حَاضِرِي الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ١٩٦

– Расскажи о тех, количество которых одиннадцать.

– Это одиннадцать братьев Юсуфа. В Коране есть об этом аят12.

إِذْ قَالَ يُوسُفُ لأبِيهِ يَا أَبَتِ إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَبًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي سَاجِدِينَ ٤

– Расскажи о двенадцати вещах, в которых нет тринадцатого.

– Это количество месяцев в году. В Коране упоминается об этом13.

إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَافَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ ٣٦

– Какие они – тринадцать вещей, в которых нет четырнадцатого?

– Это видение Юсуфа. В Коране есть аят, в котором Юсуф говорит своему отцу, что он увидел во сне 11 звезд, солнце и луну, которые совершили ему земной поклон14.

إِذْ قَالَ يُوسُفُ لأبِيهِ يَا أَبَتِ إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَبًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي سَاجِدِينَ ٤

– Расскажи нам о людях, которые солгали, но войдут в Рай, и о тех, которые говорили правду, но попадут в Ад.

– Те, кто солгал, и войдут в Рай, – это братья пророка Юсуфа. В Коране есть об этом аят15.

قَالُوا يَا أَبَانَا إِنَّا ذَهَبْنَا نَسْتَبِقُ وَتَرَكْنَا يُوسُفَ عِنْدَ مَتَاعِنَا فَأَكَلَهُ الذِّئْبُ وَمَا أَنْتَ بِمُؤْمِنٍ لَنَا وَلَوْ كُنَّا صَادِقِينَ ١٧

А те, которые говорили правду, но попадут в Ад, – это иудеи и христиане, как об этом говорится в Коране16.

وَقَالَتِ الْيَهُودُ لَيْسَتِ النَّصَارَى عَلَى شَيْءٍ وَقَالَتِ النَّصَارَى لَيْسَتِ الْيَهُودُ عَلَى شَيْءٍ وَهُمْ يَتْلُونَ الْكِتَابَ كَذَلِكَ قَالَ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ مِثْلَ قَوْلِهِمْ فَاللَّهُ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ ١١٣

– Что рассеивает прах и пыль?

– Их рассеивают четыре ветра.

– Что является несущим бремя?

– Это дождевые тучи, которые несут воду. В Коране есть аят17.

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ مَاءٍ فَأَحْيَا بِهِ الأرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالأرْضِ لآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ ١٦٤

– Что плавает с легкостью?

– Это корабли, которые с легкостью скользят по гребням волн.

– Кто они, которые доносят людям пропитание Аллаха?

– Это ангелы, которые распределяют людям пропитание, предназначенное им с середины месяца Ша‘бан на текущий год.

– Что дышит без души?

– Без души дышит утро. Об этом сказано в Коране18.

وَالصُّبْحِ إِذَا تَنَفَّسَ ١٨

– Расскажи о четырнадцати вещах, которые разговаривали с Господом миров.

– Это семь небес и семь земель, – сказал Абу Язид и привел аят из Корана, подтверждая свои слова19.

ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلأرْضِ اِئْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ ١١

– Чья могила ходила с покойником?

– Могила, которая ходила с покойником, – это кит, проглотивший пророка Юнуса (мир ему).

– Что за вода, которая не была ниспослана с небес и не вышла из земли?

– Эта вода – пот лошади, которую отправила Билкис в стеклянном сосуде пророку Сулейману.

– Расскажи нам о тех пятерых, которые не были рождены (не вышли из утробы матери и из спины отца).

– Это баран из Рая, который был принесен в жертву вместо Исмаила, верблюдица Салиха, змея Мусы, Адам и Хава (мир им).

– Расскажи о первой крови, которая была пролита на землю.

– Первая кровь, пролитая на землю, – это кровь Хабила, который был убит Кабилем.

– Расскажи о том, что Всевышний создал, а затем купил.

– То, что создал Аллах, а потом купил, – это душа уверовавшего20.

إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا فِي التَّوْرَاةِ وَالإنْجِيلِ وَالْقُرْآنِ وَمَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ مِنَ اللَّهِ فَاسْتَبْشِرُوا بِبَيْعِكُمُ الَّذِي بَايَعْتُمْ بِهِ وَذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ ١١١

– Расскажи о создании Аллаха, которое для Него самое ненавистное.

– Это рев осла. В Коране об этом говорится21.

وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ وَاغْضُضْ مِنْ صَوْتِكَ إِنَّ أَنْكَرَ الأصْوَاتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ ١٩

– Расскажи о том, что создал Аллах и чему придал большое значение.

– Это коварство женщины. В Коране говорится об этом22.

فَلَمَّا رَأَى قَمِيصَهُ قُدَّ مِنْ دُبُرٍ قَالَ إِنَّهُ مِنْ كَيْدِكُنَّ إِنَّ كَيْدَكُنَّ عَظِيمٌ ٢٨

– С чего было спрошено Аллахом из Его созданий?

– Это посох пророка Мусы23.

– Кто самая достойная из женщин?

– Самая достойная – это Хава – мать всего человечества, потом Хадиджа, затем Айша, Асият, Марьям – дочь Имрана и потом Фатима аз-Захра –дочь Мухаммада.

– Расскажи о наиболее высокочтимых реках.

– Это Сайхух (река на юге Турции), Джейхун, Тигр, Евфрат и Нил.

– Какая гора самая высокочтимая?

– Самая высокочтимая гора – это гора Тур.

 Расскажи о самом почитаемом животном.

– Самое почитаемое животное – это лошадь.

– Какой месяц самый высокочтимый?

– Это месяц Рамазан, в котором был ниспослан Коран.

– Расскажи о самой высокочтимой ночи.

– Самая высокочтимая ночь – это ночь Лайлат уль-Кадр. В Коране говорится, что ночь Лайлат уль-Кадр лучше, чем 1000 месяцев24.

لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ ٣

– Какая самая большая беда?

– Самая большая беда – это Судный день.

– Расскажи о дереве, у которого 12 веток, на каждом из которых 30 листьев, на каждом листке 5 цветков – два под солнцем, а три в тени.

– Дерево – это год, ветки – это месяцы, листья – это дни, а что касается пяти цветков – это пять намазов днем и ночью, 3 из них под тенью – это вечерний, ночной и утренний намазы, а 2 под солнцем – это обеденный и послеобеденный намазы.

– Расскажи о той вещи, у которой нет души и которой не вменялось в обязанность совершение хаджа, но которая совершила хадж и таваф (обход Ка‘абы).

– Это корабль пророка Нуха (Ноя).

– Сколько было пророков и какое количество из них были посланниками?

– Количество пророков – 124 тысяч, из них посланников было 313.

– Расскажи о «накире», «китмире» и «фатиле».

– Накир – это бороздка на косточке финика, китмир – это скорлупа яйца, фатил – это содержимое косточки.

– Что означает собачий лай?

– Собачий лай означает следующее: «Горе обитателям Ада от гнева Всевышнего».

– Что означает рев осла?

– Осел ревет, когда видит шайтана, и его рев сообщает о том, что Аллах проклинает раздоры, ссоры, которые сеет шайтан.

– Что означает мычание быка?

– В мычании быка слова: «Хвала Всевышнему Аллаху».

– Что означает ржание лошади?

– В ржании лошади содержится мольба к Аллаху, чтобы Он ее сохранил.

– Что означает рёв верблюда?

– Рев верблюда означает следующее: «Всевышний мне достаточен как Надежда и Опора».

– Что означает крик павлина?

– В павлиньем крике содержится аят из Корана25. – И Абу Язид прочел этот аят.

الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى ٥

– Что означает трель соловья?

– В соловьином пении содержится аят из Корана26.

فَسُبْحَانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ وَحِينَ تُصْبِحُونَ ١٧

– Что говорит лягушка в своем тасбихе-восхвалении?

– Слава Тому, Кому поклоняются, слава Могущественному.

– Что означает колокольный звон?

– Поистине, Аллах Пречист, о, сын Адама! Смотри на этот мир, на запад и на восток. Есть ли что-нибудь на этом свете, что остается навечно?

– Кому Аллах ниспослал Свое откровение (вахью)? Они не люди, не джинны и не ангелы.

– Это пчелы. Об этом свидетельствует аят в Коране27.

وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا وَمِنَ الشَّجَرِ وَمِمَّا يَعْرِشُونَ ٦٨

– Куда уходит ночь, когда наступает день, и куда уходит день, когда наступает ночь?

– Оба они бывают скрытыми в знаниях Всевышнего Аллаха.

Абу Язид спросил:

– У вас остались вопросы?

Священник ответил:

– Нет у нас больше вопросов.

– Расскажи теперь ты о ключе от небес и Рая, – обратился Абу Язид к священнику.

Священник замолчал. Монахи стали роптать.

– Ты задал ему много вопросов, и он ответил на все вопросы, а он задал тебе всего лишь один вопрос, на который ты не смог ответить, – обратились они к священнику.

– Я мог бы ответить на этот вопрос, однако я побоялся, что вы не согласитесь со мной, – ответил им священник.

Монахи сказали:

– Мы примем твой ответ, каким бы он ни был, потому что ты наш руководитель.

И тогда священник промолвил:

– Ключом от небес и Рая являются слова «Ля иляха илляллах Мухаммад расулюллах» (Нет божества кроме Аллаха, и Мухаммад – Его Посланник).

Услышав этот ответ, все 500 монахов приняли Ислам, разрушили монастырь и на его месте построили мечеть.

После этого Всевышний Аллах сказал Абу Язиду посредством внушения (ильхам):

«Я обязал тебя один раз надеть одежду монаха, а ты ради Меня привел 500 монахов к Исламу».

Абу Язид Бистами говорил: “В моей любви к Тебе (О, Аллах) нет ничего удивительного – Я твой раб. Удивляет Твоя любовь ко мне. Ведь Ты — Всемогущий Властелин (аль-Малик)!”

Абу Язид ушел из этого мира в 261 году по хиджре (в 875 г. по христианскому летосчислению) в возрасте 73 лет. Точно не известно, где он похоронен.

Но, как утверждает Мухаммад Амин аль Курди, куддисса сирруху, согласно завещанию, он был похоронен рядом со своим муршидом.

Однако указывают и другие места его зияратов. Известный нам зиярат находится в местности Бастам, недалеко от города Бухары (Кызылтивский район).

О Аллах! Сделай нас из числа любящих Тебя и Твоих авлия. Аминь!

Из книги «Святыни Узбекистана»

______________________________________________

1.  Тот, кого возлюбил Аллах, вали.
2.  ‘Ариф — суфий, “просветленный” истиной от Бога, и достигший высшей ступени в суфийской иерархии.
3.  Ар — Раззак (Дарующий пропитание) – одно из Имён Аллаха.
4.  Я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха
5.  сура «Марьям», аят 85.
6.  Из книги «Рашахат».
7.  Из книги «Сокровищница благодатных знаний» Саида-афанди аль-Чиркави.
8.  сура «Исра’», аят 12.
9.  сура «Аль-Мульк», аят 3.
10  сура «Нахль», аят 48.
11.  сура «Аль-Бакара», аят 196.
12.  сура «Юсуф», аят 4.
13.  сура «Тавба», аят 36.
14.  сура «Юсуф», аят 4
15.  сура «Юсуф», аят 17.
16.  сура «Аль-Бакара», аят 113.
17.  сура «Аль-Бакара», аят 164.
18.  сура «Таквир», аят 18.
19.  сура «Фуссилат», аят 11.
20.  сура «Тавба», аят 111.
21.  сура «Лукман», аят 19
22.  сура «Юсуф», аят 28.
23.  сура «Таха», аят 18.
24.  сура «аль-Кадр», аят 3
25.  сура «Таха», аят 5.
26.  сура «ар-Рум», аят 17.
27.  сура «Ан-Нахль», аят 68.

 

 

http://saidafandi.ru/index.php/archives/973

Биография шейха Сайфулла-Къади Башларова (к.с.)

myrid.jimdo.ru
myrid.jimdo.ru
Биография шейха Сайфулла-Къади Башларова (к.с.) Распространение Ислама на территории Дагестана началось еще в VII веке, во времена правления халифа Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах. На протяжении столетий Дагестан был важной частью великой мусульманской цивилизации и всегда отличался высоким уровнем образования, науки и культуры. Отсюда Ислам распространялся и на другие территории России. Ислам в Дагестане, всегда был сопряжен с суфизмом (тасаввуфом или тарикатом). Суфизм — дело благочестивых людей, целиком посвятивших себя служению Аллаху. Понятия «суфизм» и «ислам» не существовали обособленно друг от друга. Мухаммад Саид Рамазан аль-Бути, один из выдающихся и общепризнанных ученых-богословов современности, пишет: «Тасаввуф является сердцем Ислама, жемчугом, спрятанным в сердце мусульманина. Если не будет тасаввуфа, то Ислам превратится в традиции, обычаи. Тасаввуф в своей сути был и в прошлом (т. е. во времена Пророка (мир ему и благословение) и сподвижников), название же появилось позже». Крупнейший мусульманский ученый и имам Ибн Хаджар аль-Хайтами пишет: «Наука ихсана (искренности в поклонении, т. е. третья составная часть мусульманской религии) — это наука суфизма». Фактически, путь суфизма является тем, что приводит верующего человека к искренности, к скрупулезному соблюдению Сунны Пророка (мир ему и благословение). Каждый, вступивший на путь суфизма, должен быть убежден в том, что ему необходим истинный живой наставник, который знает все тонкости в этом важном деле. Под руководство такого шейха он должен стремиться. Без такого воспитателя крайне трудно достичь состояния искренности (ихсана) в поклонении. Всевышний Аллах даже для пророков, включая и Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) предусмотрел наставников. Так наставником Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) был архангел Джибрил (мир ему), чтобы это было примером для нас. Религия учит человека, все время помнить о Всевышнем Аллахе. И путь, который приводит к этому, есть суфийский путь. Тарикат — это суть и основа Ислама, это особый путь, которого придерживается стремящийся к познанию Аллаха. Фактически на суфизме основывается само возникновение и начало Ислама. Чтобы получить правильное представление о суфизме, следует ознакомиться с истинной суфийской литературой, ведь она ничто иное, как комментарии, которые служат для правильного понимания того, чему учит Коран и хадисы Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), в которых изложен истинный путь поклонения Всевышнему. Для получения более полного представления о тасаввуфе следует обратиться к трудам таких шейхов, как Мухаммад аль-Яраги, Шуайб-афанди аль-Багини, Сайфулла-кади, Хасан-афанди аль-Хильми, Саид-афанди аль-Чиркави и других, в которых аккумулировались все знания суфизма, особенно о тарикате Накшбандийя, Шазилийя и Кадирийя. Сайфулла-кади оставил значительное наследие в области суфизма и медицины.Наиболее известными его сочинениями по суфизму являются следующие: «Канз аль-ма’ариф фи асрар ал-лата’иф»; «Мавафик ас-садат фи хавз ал-мурадат ахль ас-саадат»; «Мактубат Халид Сайфуллах ила фукара’ ахль Аллах». Что касается его произведения «Канз ал-ма’ариф», то это одно из наиболее крупных сочинений по суфизму, принадлежащих перу дагестанских авторов XIX—XX вв. Это сочинение объемом 378 листов состоит из семидесяти трех глав, в которых подробно раскрываются вопросы тариката. Что касается его другого сочинения «Мактубат», то оно до последнего времени находилось в рукописном варианте, и было известно только узкому кругу суфиев. А в 1998 году было издано в Дамаске, в издательстве «Дар ан-Ну’ман лиль-’улюм» под редакцией ‘Абд ал-Джалила ‘Ата ал-Бакри. Сочинение состоит из восьмидесяти семи писем Сайфуллы-кади, в которых подробно освещены многие аспекты ритуальной практики Накшбандийского и Шазилийского тарикатов, а также ответы Сайфуллы-кади на вопросы своих мюридов, в основном Хасана Кахибского. В этих письмах очень много наставлений и завещаний, имеющих большую пользу, особенно для мюридов. Одним из его произведений, сохранившихся до сегодняшных дней является рукопись «Да’ират аль-ма’ариф ат-тиббиййа», по медицине. Данное сочинение представляет собой практическое руководство для врача и посвящено описанию методов лечения различных болезней человека и животных. В книге приведены наименования лекарственных средств и инструкции для лечения этими препаратами, а также технология их приготовления. В ней даются рецепты на немецком, арабском, русском и некоторых дагестанских языках. До нас дошло больше десяти произведений и его преемника Хасана-афанди, среди которых следующие: «Тальхис аль-ма’ариф фи таргиб Мухаммад ‘Ариф»; «Аль-Бурудж аль-мушайяда бин-нусус аль-муайяда», составленная автором в виде ответов на вопросы; «Танбих ас-саликин ила гурури аль-муташаййихин»; «Сирадж ас-са’адат фи сират ас-садат», представляющая собой сборник жизнеописаний праведных шейхов; «Мактубат»; «Ас-Сифру аль-асна фи ар-рабитат аль-хусна»; «Ад-Дуррат аль-байдаъ»; «Хуласат аль-адаб»; «Сайр ас-сулук иля малик аль-мулюк». Сайфулла Кади и Хасан аль-Хильми посвятил себя служению религии, защите и сохранению ее ценностей. и завершили свой жизненный путь религиозным и гражданским подвигом. Они сыграли исключительно важную роль в духовной и общественно-политической жизни российского и особенно дагестанского народа. К сожалению, имена этих выдающихся духовных деятелей и миротворцев мало известны широкой массе общественности и их творческое наследие не изучено полностью. В памяти народа они остались замечательными учеными, поборниками братства всей мусульманской общины (уммы) и социальной справедливости Да одарит нас Всевышний Аллах их благодатью. Аминь! Сайфуллаh Къади (къ.с.) Краткая биография Сайфуллы-кади Башларова (Из арабской рукописи неизвестного автора и рассказа его внука Сайфулы Башларова) Сайфулла-кади Башларов — сын Хусейна, сына Хаджи Мусы, сына Муджахида из селения Ницавкра, являлся потомком Хусейна — внука Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). Родился он приблизительно в 1850 году (1267 год по хиджре) и покинул бренный мир в 1919 году (1338) в Темир-Хан Шуре (ныне Буйнакск), похоронен в селении Верхнее Казанище. Да возвысит Аллах его степень и осветит Своим светом (нуром) его могилу. Аминь! Он был крупным ученым, истинным шейхом Накшбандийского, Шазалийского и Кадирийского тарикатов (суфийских путей), достигшим степени духовного совершенства, познавшим Всевышнего Аллаха, истинным кутбу (старшим среди наставников своего времени), обладателем явных и сокровенных знаний. Сайфулла-кади был обладателем божественных знаний (‘ильм раббани) и обновителем (муджаддидом) религии. Отец Сайфуллы-кади Хусейн и пять братьев отца — Газа, Абдуллах, Исалав, Алихаджи и Убайд, успешно завершили учебу в медресе, и стали хорошими алимами. Вместе с этим Хусейн владел ювелирном мастерством. Его брат Газа был главой сотников селения Ницавкра со стороны русских. А его дядя Абдуллах стал искусным врачом, и ушел с семьей к имаму Шамилю, работал у него и оставался рядом с ним до конца жизни. А остальные братья: Исалав, Алихаджи и Убайд — были ювелирами и оружейниками. Его мать Бахтун была праведной женщиной и кроме своего родного кази-кумухского языка знала аварский и понимала арабский языки. Она также происходила из одного видного тухумов селения Ницавкр.. Сайфулла с детства был религиозным, способным мальчиком, и поэтому его еще в детстве прозвали Кади (судья), а в последующем он стал известен как Сайфулла-кади. В детские годы он обучался в домашних условиях. Окончил ницавкринский примечетский мактаб (среднее духовное учебное заведение). Знал два языка — лакский и аварский. В 1861 году (по другим данным в 1859 году) он поехал вместе с отцом в Астрахань. Там поступил на учебу в татарское исламское медресе и через три года завершил учебу. После этого он окончил русскую 5-летнюю школу. Через друга отца он ознакомился с народной медициной и освоил некоторые методы лечения травами. Обретению этих знаний ему помогло воспитание, которое он получил дома и в медресе. В 1867 году Сайфулла-Кади вернулся в Дагестан и продолжил учебу в Арчибском медресе, где его учителем стал шейх Мамма-Дибир Арчибский. В это время завязалась дружба между Сайфуллой-кади и Шуайбом-афанди из селения Багини. В годы учебы в указанном селении он выучил местный диалект (арчибский) аварского языка, а также азербайджанский язык. В 1869 году Сайфулла-кади отправился к известному в Дагестане ученому-богослову Хасану из селения Кудали (Хасан Кудалинский Младший). Там он усовершенствовал свои религиозные знания при Кудалинском медресе. В это время он познакомился с Хасаном Кахибским, и они стали друзьями. В Кудали он изучал не только языки, но и философию, математику и этику. В то время Сайфулла-кади знал около 10 языков, в том числе — арабский, аварский, лакский, персидский, турецкий, русский, кумыкский, татарский, казахский, башкирский. Это и создало для него удобства в получении знаний по всем отраслям наук, основанных на традициях и постигаемых умозрительным путем. С детства он проявлял интерес и способности к медицине. Помощницей в этом была его мать, которая владела приемами лечения с помощью трав. Позднее, будучи уже преподавателем в медресе Кудали, он одновременно изучал медицину и географию. Это был очень целеустремленный человек. В 1871 году Сайфулла-кади поехал в Согратль. В 1875 году, после завершения учебы, по приглашению шейха Ильяса Хаджи Цудахарского в течение 4-х месяцев он работал лекарем и костоправом в селении Цудахар. К этому времени он научился сносно говорить на даргинском языке. Но через четыре месяца он вернулся на свою родину и ему порекомендовали работать писарем в частях русской армии, дислоцированных в то время в Кази-Кумухе. В эти годы он также встретился с Али-Хаджи Акушинским. Как известно, в 1877 году в Дагестане происходило восстание. Сайфулла-кади не был сторонником восставших и был недоволен этой акцией, хотя стал и невольным его участником. По ложному подозрению в организации этого восстания его отправили в ссылку в Саратовскую Губернию. Некоторые его друзья из Астрахани добились для Сайфуллы-кади права вольного хождения и разрешения работать. Там он познакомился с немецкими врачами и стал работать в Саратовском медицинском центре немецких врачей, одновременно окончил медицинское учебное заведение, где готовили младший медперсонал. В 1886 году медицинский центр немецких врачей вручил ему удостоверение, подтверждающее его профессиональную врачебную подготовленность и предоставлявшее ему право работать в качестве врача. Сайфулла-кади несколько раз побывал в Германии, создавал медицинские труды на немецком и арабском языках. В это время он одновременно работал над совершенствованием суфийских знаний. После возвращения из ссылки в 1891 году он стал работать во Владикавказе, а позднее переехал в город Ростов на Дону, где работал врачом железно-дорожной больницы. В это же время Сайфулла-кади совершенствует свои знания по русскому языку и овладевает украинским языком и знакомится с крупным татарским просветителем, главой г. Бахчисарая, Исмаилом Гаспаралье (Гаспаринским), который в течение пяти лет работал редактором газеты «Тарджимен». На это время приходится их совместные попытки строительства медресе в Абхазии с целью расширить исламское образование в народе. Здесь же происходит знакомство с религиозными деятелями Северного Кавказа. Близость осетинского и персидского языков и общение с пациентами дало возможность овладеть осетинским языком, а также он свободно общался на карачаевском и балкарском языках. Снимая квартиру в доме ингушей, научился неплохо говорить и на ингушском языке, и свои мысли мог излагать на чеченском языке. http://saidafandi.ru/index.php/archives/1928
myrid.jimdo.ru
myrid.jimdo.ru

Великий Шамиль — имам Дагестана и Чечни, шейх накшбандийского тариката

Статья составлена на основе выступления Казима-хаджи Темирбулатова на маджлисе алимов в селении Чиркей 24.04.2010 г.

Тем, кто осуждают, порицают, недолюбливают имама Шамиля, надо поскорее покаяться

Есть такой хадис, который гласит, что достойных людей могут оценить только достойные люди. Ещё есть такое изречение, что при упоминании благочестивых людей ниспосылается благодать Всевышнего. Поэтому, с надеждой на милость Аллаха, несколько слов о имаме Шамиле.

К сожалению, уважаемые братья, среди нас встречаются люди, которые осуждают, порицают имама Шамиля, высказывают в его адрес неодобрительные слова. К примеру, некоторые говорят, что имам и его мюриды воевали ради мирского богатства. Другие глаголют, что имам воевал ради славы и власти, а третьи – что имам был жестоким человеком, который не знал милосердия. Есть ещё категория людей, утверждающих, что имам сдался и был взят в плен,  и что это было его ошибкой, ибо, якобы, он должен был сражаться до конца.

Сегодня есть люди, хотя людского в них ничего не осталось, которые под лозунгом джихада сеют смуту и раздор, и без всякого стыда своё безумие ставят на одну доску со святым делом имама Шамиля. Здесь, дорогие братья, нечему удивляться, потому что и в то время против имама на стороне царской армии сражались так называемые «мусульмане», их было несколько тысяч. Людей, которые выражаются в адрес имама неодобрительно, может постигнуть злая участь. Почему? Потому, что Всевышний в Хадис-аль-Кудси говорит: «Кто будет испытывать враждебные чувства к Моему любимцу, тому воистину Я объявляю войну». Тем людям, которые осуждают, порицают, недолюбливают имама Шамиля, надо поскорее покаяться, пока их не настигла кара Аллаха.

 

Шестой праведный халиф

Поистине, имам Шамиль был любимцем Аллаха (авлия) очень высокого уровня, духовным наставником. Он был феноменом, которого Всевышний одарил ясным умом. Он был очень мудрым политиком, великим полководцем, и его Аллах избрал, чтобы спасти Дагестан от неверия. После Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) и сподвижников, можно сказать, имам Шамиль был самим справедливым имамом. К примеру, Шуайб-афанди аль-Багини в книге «Табакат» пишет: «После того как закончился газават имама Шамиля, Шариат осиротел». Великие алимы прозвали имама Шамиля шестым праведным халифом. Шуайб-афанди пишет, что после Умара ибн Абдул-Азиза в истории не было такого имамата, где так в совершенстве соблюдались бы шариатские правила, как в имамате имама Шамиля. Алимы говорят, что газаваты имама Шамиля были подобны газаватам Пророка (салляллаху аляйхи васаллям). Мы знаем, что имаму Шамилю, как и Пророку (салляллаху аляйхи васаллям), пришлось совершить хиджру (переселение).

Шамиль был истинным накшбандийским устазом. В «Табакате» аль-Багини пишет, что помимо устазов Мухаммада Яраги и Джамалутдина Кумухи разрешение на наставничество (иджаза) имаму дал ещё и Исмаил Курдумерди.

Иногда слышишь утверждение, что имам Шамиль не был шейхом тариката. В действительности же, в те времена переулки селения Гимры были переполнены мюридами, которые приходили к устазам Газимухаммаду и Шамилю. Это подтвержденный исторический факт. Они были на истинном пути, и это подтверждает то, что имама поддерживали со всех концов света. В мечетях Аравии, Азии, Турции просил Всевышнего помочь имаму. Великие учёные Мекки слали ему письма, подтверждая в них истинность пути имама, и предостерегая тех, кто пойдёт против него, опасностью впасть в заблуждение.

 

Караматы имама

Всевышний наделил имама Шамиля многими особенностями, караматами. К примеру, того, кто выступал против имама, Всевышний уже на этом свете наказывал, не дожидаясь Ахирата. То же решение действует и по сегодняшний день, так как после смерти имама оно не аннулировалось. Почему? Потому, что Всевышний вечно живой и наказывает людей, которые недолюбливают имама Шамиля даже сегодня.

Имам Шамиль при взгляде на человека мог определить, к какой категории он относится: к категории верующих или неверующих. Почему? Потому, что Аллах наделил его такой возможностью. Исходя из этого, он соответствующим образом относился к каждому.

Вот еще одно проявление карамата имама Шамиля и Газимухаммада: когда представители царских войск потребовали, чтобы им выдали горцев в качестве аманата (доверии). Газимухаммад сказал, что надо им выдать людей, а имам Шамиль был против, и между ними возникла маленькая ссора. Люди, которые недолюбливали имама Шамиля, подошли к Газимухаммаду и сказали: «До каких пор мы будем терпеть высокомерие этого Шамиля, давай, мы его убьём». На это Газимухаммад ответил: «Убить-то убьём, а кто доставит его тело в Медину?». Газимухаммад знал, что его тело из глины Ясриба (Медина). Каждый из нас создан из той почвы, в которой будет похоронен.

 

Любовь к наукам

Самое большое внимание имам уделял знаниям, и хотя он воевал 25 лет, нельзя полагать, что имам кроме сражений не о чём не думал. Большое внимание он уделял мутаалимам (учащимся). Из общественной казны (байт-уль-мал) он выделял большие средства на распространение знаний (ильму). В каждом населённом пункте имам создавал медресе. Одарённых людей имам Шамиль освобождал от газавата и отправлял изучать науки. В те времена уровень грамотности горцев вырос в десять раз по сравнению с тем, какой был до газавата. Можно сказать, что среди горцев мало осталось тех, кто не умел писать и читать. Русский учёный, генерал Услар пишет: «Если сравнить население и число медресе Дагестане того времени, уровень грамотности дагестанцев намного превышал уровень грамотности европейцев».

 

Преследовал ли имам цель уничтожить неверующих?

У имама Шамиля, как и у Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), не было цели уничтожить неверующих. Потому что в Шариате есть такое правило, о котором Рамазан Бути пишет в книге «Аль-джихад филь-Ислами», что поистине джихад с оружием осуществляется с целью устранения вражды, а не с целью уничтожения неверия. Доказательством служит факт, что имам Шамиль, как и Пророк (салляллаху аляйхи васаллям), перед газаватом своим мюридам говорил: «Не убивайте стариков, женщин и детей, не рубите деревья, не сжигайте поля, если вы заключите мир даже с кяфирами, не нарушайте его». Из этого понятно, что цель имама и его мюридов не было уничтожение неверующих. К своим пленным имам относился с уважением. Он их уважал, не принуждал принять Ислам. Пишется, что пленным имам Шамиль давал свободно исповедовать их религию – Христианство. Также сообщается, что много неверующих, услышав о справедливости имама Шамиля, перешли на его сторону и в их числе двое священника. Царские генералы этого и боялись. Они боялись, что, услышав о справедливости, большинство перейдёт на сторону имама.

 

Великий полководец

Европейцы следили за войной на Кавказе и удивлялись, как это царская Россия, такая сильная держава, которая разгромила самого Наполеона, не может справиться с таким маленьким количеством горцев. Они знали, что против имама Шамиля русский царь бросил вдвое больше войск, чем против самого Наполеона. Давая оценку имаму Шамилю, известный турецкий историк Албай Яшар пишет: «В мировой истории не было такого великого полководца, как имам Шамиль». Дальше он утверждает: «Если Наполеон это уголь войны, то имам Шамиль является огненным столпом войны». Сами русские генералы, воевавшие против Шамиля, давали ему достойную оценку. Они называли его гением войны. Удивлялись его владению тактикой сражений, удивлялись, как он всегда умудрялся выходить победителем из боя, ни имея денег, испытывая нужду в лекарствах, оружии и в людских ресурсах. Царские генералы были поражены. К примеру, в боях за Ахульго царская армия потеряла 33000 солдат, в то время, как имам Шамиль потерял только 300 мюридов. Даже рассказывают, что у агрессоров в боях за Ахульго за один день было убито около 5000 солдат. Бывали случаи, когда генерал возвращался из боя только с двумя солдатами. Но, к большому сожалению, самые близкие, доверенные люди предавали Шамиля. Однажды в состоянии отчаяния имам высказал слова имама Шафии в стихотворной форме:

 

 

Те, кто обязались защищать меня,
Стали союзниками недругов внезапно,
И стрелы тех, кому всецело доверял,
Пронзивши грудь мою, вернулись обратно.

 

 

Был ли пленён имам Шамиль?

Уважаемые братья, не было никакого плена и быть не могло, чтоб имам Шамиль сдался в плен неверным, потому что Мухаммад-Тахир аль-Карахи пишет: «И в последний час на горе Гуниб имам подходил к каждому мюриду отдельно и просил сражаться до конца, до смерти шахида. Но все отказались и просили имама принять предложение русских, выйти к ним на переговоры и заключить мирный договор». Вот, что мы должны знать. Не было плена. Есть ещё доказательства: во-первых, когда имам вышел к царским войскам, он был вооружён до зубов, а мы знаем, что пленным не оставляют оружие, но имам был вооружён, и даже его мюрид Юнус из Чиркея, который был с ним, был вооружён. Во-вторых, имам поставил перед русскими условия, только после принятия которых, он прекратит войну. Русские приняли его условие и вступил в силу мирный договор. Условия были следующими:

1. Не препятствовать Исламу в Дагестане;

2. В Дагестане не распространять Христианство;

3. Не развратничать;

4. Не призывать горцев служить в царской армии;

5 .Не стравливать народы Дагестана друг с другом.

Помимо этих, там были ещё очень множество других условий, и все они были приняты. Когда имам пребывал в России, его очень уважали, и он однажды сказал: «Хвала Аллаху, Который дал русских, чтоб я вёл с ними газават, когда я был полон сил и чтобы они почитали и уважали меня, когда постарел и силы покинули меня». Абдурахман Сугури, когда услышал эти слова имама, сказал: «Вот этот восхваление Аллаха (шукр) сравнимо с 25-тилетним газаватом».

 

Пребывание имама в Турции и в Медине

Когда имам прибыл в Турцию, его встретил турецкий султан Абдул-Азиз. Имам упрекнул его за то, что тот обещал материальную помощь и не помог. Султан спросил имама: «Шамиль! Ты воевал 25 лет с неверующими, как ты остался жив? Или, может, ты не принимал участие в боях, а отправлял своих мюридов?». Имам Шамиль разозлился, встал, обнажил своё тело и султан насчитал от поясницы до головы более 40 ран. Тогда Абдул-Азиз заплакал, показал имаму свой трон и сказал, что он достоин этого места.

В Турции имама спросили, о чём он больше всего сожалеет? Имам сказал: «Больше всего я сожалею о тех героях, оставшихся в горах, каждый из которых стоил целой армии». Шейх Бадруддин-афанди, рассказывая историю имама, сказал, что по прибытии в Медину имам в первую очередь посетил мечеть Пророка (салляллаху аляйхи васаллям). Жители Медины, узнав о его намерении, собрались в мечети Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), чтоб посмотреть на имама. Увидев толпу, имам подумал, кого же первым приветствовать, этих людей или Пророка (салляллаху аляйхи васаллям)? И имам подошёл сначала к могиле Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), заплакал и сказал: «Ассаламу алейка я расулюллах», и все увидели, как Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) из святой могилы протянул руку в сиянии и, пожав руку имама, ответил: «Ва алейка ссалам я имамаль мужахидин!».

В период пребывания имама в Медине, там находился прямой потомок Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), тарикатский муршид, известный алим Накибу Садат. Он был уже в преклонном возрасте. Он попросил своих детей о встрече с имамом, так как болел и не мог передвигаться. При виде имама потомок Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) упал на колени и стал целовать его ноги. Имам помог ему подняться. Он рассказал имаму, что во сне ему явился Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) и сообщил, среди них находится почитаемый гость, повелев соблюдать уважение (адаб) к нему.

 

Смерть имама

В 1287 году по хиджре 10 числа месяца зуль-каида имам Шамиль покинул этот мир. Чтобы совершить за ним похоронную молитву (джаназа-намаз) собралось огромное количество людей. Все старались дотронуться до имама, чтобы получить благодать, а те, кто не смог дотронуться, ложились на землю, чтоб над ними понесли тело имама. Он похоронен на священном кладбище Бакия в Медине.

Когда тело имама положили рядом с могилой, оно приподнялось, склонилось над могилой, и сказало: «О моя могила! Будь мне утешением и райским садом, не будь мне адской пропастью». Увидев это, все потеряли сознание. Он похоронен рядом с дядей Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) Абасом. Ахмаду Рифаи, великий алим тех времён, собственноручно на надгробном камне написал: «Эта могила принадлежит приближённому к Аллаху муршиду, который воевал на пути Аллаха 25 лет, имам, который следовал пути истины, великий алим, правитель правоверных, шейх Шамиль-афанди из Дагестана. Пусть Аллах очистит его душу и приумножит его благие деяния». Многие, кто недолюбливал имама, увидев, как его возвеличивают русский царь, турецкий султан, шериф Мекки, и узнав о священном месте, где похоронен имам, заплакали и сделали тавбу.

В одном из писем к Хасану-афанди Сайфулла-кади пишет: «Знай, мой брат, это достоверно, без сомнений и предположений. Поистине Дагестан – это единственное место на земле, где остались ценности религии, и где сохранился источник света Ислама, а в других местах осталось только название». Дальше он пишет, что причиной всему этому послужил баракат имамов Газимухаммада и Шамиля.

Пусть Всевышний сделает их предводителями и обитателями Рая. О Аллах, укрепи Дагестан на основах веры и богобоязненности. Да не лишит нас Аллах бараката имама Шамиля и да продлит жизнь нашим устазам. Амин.

 

Источник: islamdag.ru
Подготовил: Ансар Рамазанов

 

Биография шейха Хасана-Хильми-афанди

www.myrid.jimdo.com
www.myrid.jimdo.com
Биография шейха Хасана-Хильми-афанди Шейх Хасан Хильми ибн Мухаммад ибн Хусейн аль-Кахи ан-Накшбанди аль-Халиди аш-Шазили ад-Дагестани, куддиса сирруху, родился в селении Кахиб в 1852-м году. В 1937-м году его посадили в тюрьму. В то время верующих преследовали и убивали, а грешники совершали множество мерзостей. В те годы Всевышний из-за зульму, то есть из-за того, что мусульмане друг друга притесняли, наказал мусульман, поставив над ними тирана. Из-за небараката тиранов множество людей тогда сгинуло в тюрьмах. Хасан-устар, куддиса сирруху, вырос в небогатой семье, его молодость не прошла в получении наслаждений, он не утопал в роскоши. Хасан-устар, куддиса сирруху, вырос сиротой. Его отец аль-Хадж Мухаммад умер в городе Джидда, возвращаясь из хаджа. Тогда Хасан-устар, куддиса сирруху, ещё был грудным младенцем. Его воспитывала мать, которая отличалась богобозянненостью и зухдом, то есть была равнодушна к мирскому. Её звали Зубайдат. Она учила его только хорошему, а ведь очень многое зависит от матери и от того, как она воспитывает ребёнка. Хасан-устар, куддиса сирруху, начал изучать чтение Корана уже в 7-летнем возрасте. Он начал изучать основы Ислама под руководством алима из Кахиба аль-Кади Хасанбека. Каждое утро он брал у него урок, а потом весь день чабановал и повторял пройденное. Так Хасан-устар, куддиса сирруху, получал знания, причём получал он их не только от Хасанбека. Рассказывают, что Хасан-устар, куддиса сирруху, никогда не спал на мягком, потому что от этого человек становится ленивым и потом не может поклоняться Аллаху должным образом. Повзрослев, Хасан-устар, куддиса сирруху, начал заниматься канатоходством. Когда мать носила его в чреве, она увидела юношу-канатоходца, и ей захотелось, чтобы её будущий сын тоже этим занимался. И поэтому в юношестве Хасан устар, куддиса сирруху, занялся канатоходством, чтобы порадовать мать и исполнить её желание. Никто не знает, как он этому научился, ведь сам Аллах научил его этому. Когда он ходил по канату, то наставлял окружающих. Он спрашивал их со слезами на глазах: «Сможем ли мы в Судный день пройти по мосту Сират так же просто, как проходим по канату?» Идя по канату, Хасан устар, куддиса сирруху, постоянно читал силсилу устазов. И вот однажды Хасан-устар, куддиса сирруху, пришел в селение Кулецма, чтобы ходить там по канату. Забираясь на канат с шестом в руках, он всегда громко произносил: «Аллах». Тогда дети этого селения прочертили на земле линию, взяли в руки палки и стали ходить по этой линии, произнося: «Аллах». Приезжий спросил у них, чем они занимаются. Дети рассказали, что приезжал канатоходец, который запрыгивал на канат, произнося имя Аллаха, и что они подражают ему. Тогда приезжий сказал: «Это не просто канатоходец, это вали Аллаха, иначе вы не стали бы тут же повторять его действия». Это очень важно усвоить. Если мы хотим, чтобы за нами следовали и к нам прислушивались, то нужно направить сердца только к Аллаху. Один вали Аллаха говорил, что, когда домашняя скотина переставала ему подчиняться, он понимал, что ослушался своего Господа. Он говорил: «Если я не слушаюсь своего Господа, как животные могут слушаться меня?». Дети тут же начали копировать действия Хасан-устара, куддиса сирруху, потому что его сердце было направлено к Аллаху. Поэтому все так быстро его полюбили. В предисловии к книге «Сыфруль асна» написано про богобоязненность и праведность Хасан-устара, куддиса сирруху. Следует знать, что вали определяется не по караматам. Ибн Атаилля Искандери пишет в «Хикамах», что иногда Аллах может одарить своего раба караматами, даже если этот раб не достиг праведности. Кашфу-карамат – это испытание для раба. Аллах испытывает человека: не возгордится ли он из-за своих караматов, не собьется ли с пути… Пророк Мухаммад, солляллаху алейхи ва саллям, говорил, что поседел после ниспослания первых аятов из суры «Худ». Почему Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, так сказал? Дело в том, что в этой суре есть аят, смысл которого таков: «Будь праведным, как тебе было приказано, не отклоняясь ни вправо, ни влево, чётко следуй приказу». Имам Газали приводит такой пример: муравей, оказавшийся в огненном кругу, остановится в центре, ровно посредине, не отклоняясь ни вправо, ни влево. Человек тоже должен оставаться в середине, никуда не отклоняясь. Покончив с канатоходством, Хасан-устар, куддиса сирруху, продолжил изучать ильму. Он получал пользу как от алимов захира, так и от алимов батына. Книги Хасан-устара, куддиса сирруху, демонстрируют его красноречие. Он красноречиво разъясняет то, что не получилось разъяснить многим арабам. Хасан-устар, куддиса сирруху, пришел в тарикат, после того как посетил одного из мюридов шейха Абдуррахмана Асави, куддиса сирруху. Он увидел, как этот мюрид делает сердечный зикр с двумя чётками, как это принято у накшубандийцев. Они поговорили про тарикат, про устазов, и Хасан-устар, куддисcа сирруху, захотел посетить Абдуррахмана Асави, куддиса сирруху, чтобы взять вирд. Перед встречей с Абдуррахманом Асави Хасан-устару приснилось, как в мечети течет чистая белая вода. Он понял, что в его поездке к устазу будет баракат. Когда Хасан-устар, куддиса сирруху, наконец встретился со своим устазом, шейх Асави, куддиса сирруху, сказал: «Я никогда не радовался так сильно, как сегодня, ведь сегодня я встретил тебя». Шейх Асави, куддиса сирруху, сказал так, потому что видел своим духовным оком (фираса), что Хасан-устар, куддиса сирруху, станет его преемником и обновит тарикат в Дагестане, а его книги принесут огромную пользу мусульманам как в Дагестане, так и во всём мире. В одном из хадисов сказано: «Бойтесь фирасы, то есть духовного взора, верующего, потому что он смотрит нуром Аллаха». Хасан-устар, куддиса сирруху, прошел воспитание под наставничеством Абдуррахмана Асави, куддиса сирруху, который любил его как своего сына, довел до уровня муракаба сири и дал ему иджазу на наставничество. Хасан-устару, куддиса сирруху, не понравилось, что ему дали иджазу. Он даже возненавидел её, потому что понимал, что перед ним стоит непростая задача и что ему придется пройти через множество испытаний как в этом мире, так и в следующем. Хасан-устар, куддиса сирруху, скрывал иджазу в течение семи лет. Лишь после того как Абдуррахман Асави, куддисса сирруху, приказал ему наставлять мюридов, Хасан-устар, куддиса сирруху, занялся этим, потому что знал, что, ослушавшись устаза, он духовно погибнет. Шейх Абдурахман Асави, куддиса сирруху, умер возвращаясь домой из повторного хаджа, в городе Джидда. Так Хасан-устар, куддиса сирруху, стал сиротой во второй раз. Сначала умер его отец, а потом – его устаз Абдуррахман Асави, который был преемником Джабраиля-афанди, который, в свою очередь, был преемником Махмуда-афанди, куддиса сиррухум. Получив весть о том, что его устаз умер, Хасан-устар, куддиса сирруху, глубоко опечалился. В «Мактубат» приведено письмо Сайфулла-кади, куддиса сирруху, в котором тот выражает соболезнование Хасан-устару, куддиса сирруху, по поводу смерти Абдуррахмана Асави, куддиса сирруху. Сайфулла-кади и Хасан-устар хорошо относились друг к другу еще до того, как Хасан-устар стал мюридом Сайфулла-кади. Хорошие люди всегда хорошо относятся друг к другу, даже если один – на западе, а другой – на востоке. Хасан-устар, куддиса сирруху, не хотел получать иджазу, смирившись с ней лишь тогда, когда его заставили подчиниться. Он знал, что в одном из хадисов, которые приводит имам Муслим, Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, сказал Абдуррахману Самарте: «Не стремись к власти. Если Аллах даст тебе власть, о которой ты не просишь, Он поможет тебе. А если ты стремишься к ней, то Аллах оставит тебя без Своей помощи». Хасан-устар, куддиса сирруху, знал и другой хадис, который приводит Бухари: «Поистине, вы стремитесь к власти, но в Судный день будете сожалеть об этом». Хасан-устар, куддиса сирруху, понимал всю ответственность, которая возложена на него, он понимал, что в Судный День ему придется отвечать, и Аллах дал ему тауфик, потому что Хасан-устар, куддиса сирруху, вовсе не стремился к власти. Книга «Аль-Бурудж» которую он написал за две недели, уже будучи устазом, в полной мере показывает, каким тауфиком Аллах его наделил. Мы изучаем эту книгу целый год под руководством муаллима! Это и есть божественное знание, которым был наделен Хасан-устар, куддиса сирруху. Когда Абдуррахмана Асави, куддиса сирруху, хоронили, собралось столько ангелов, что некуда было поставить ногу. Об этом пишет сам Хасан-устар в книге «Сираджу Садат». Затем Хасан-устар переходит под наставничество Шуайба аль-Багини, куддиса сирруху. Аль-Багини – это село в Чародинском районе, однако Шуайб аль-Багини, куддиса сирруху, был родом из Хунзахского района, из села Буцари. Потом он переселился в аль-Багини. Его отца звали Идрисом. Шуайб аль-Багини довёл Хасан-устара, куддиса сиррухум, до уровня аль-Машрабуль Мухаммадия и покинул этот мир. Обратите внимание: Хасан-устару, куддиса сирруху, дал иджазу Абдуррахман Асави, который, в свою очередь, получил её от Джабраиля-афанди, а тот – от Махмуда-афанди, куддиса сиррухум. Но после смерти своего первого устаза Хасан-устар, куддиса сирруху, ничуть не возгордился и продолжил обучение под наставничеством Шуайба аль-Багини, куддиса сирруху, хотя сам был не ниже его уровнем. Но он чувствовал свою ничтожность перед Аллахом и считал себя ниже великих устазов, поэтому Аллах так его возвысил. После смерти Шуайба аль-Багини, куддиса сирруху, наставником Хасан-устара, куддисса сирруху, стал Сайфулла-кади, куддиса сирруху. Хасан-устар говорит, что сила воспитания Сайфулла-кади, куддиса сирруху, превышала силу воспитания его предыдущих наставников в 22 раза, ведь тот испил воды из двух великих духовных источников: Махмуда-афанди, куддиса сирруху, и Зияуддина Гумушханави, куддиса сирруху, великого алима по акыде, тасаввуфу и хадису. Сайфулла-кади, куддиcа сирруху, получил иджазу от его маъзуна Зайнуллы Шарифи, куддиcа сирруху. Посмотрите, как Сайфулла-кади и Хасан-устар любили друг друга, несмотря на то, что один был лакцем, а другой аварцем. Когда люди делают что-то ради Аллаха, никакого национализма быть не может. Сайфулла-кади любил Хасан-устара больше родного сына, больше других родственников. Это все можно узнать, прочитав «Мактубат» Сайфулла-кади, куддиса сирруху. Там всё это невероятно красноречиво описано. Перейдем теперь к важнейшему вопросу: какие именно духовные реки впадают в Хасан-устара, куддиcа сирруху? Но сначала мы приведем строки Саида-афанди, куддиcа сирруху, из его Назмаби. Кутбу своего времени, озаривший страну, (Это обращение к Хасан-устару, куддиcа сирруху.) Абу Мухаммад Ариф Хасан-афанди, Получивший изну от аль-Асави, Удивлявший алимов океан знаний. Что значит «удивлявший алимов»? В Хунзахе был съезд алимов по вопросам тариката. Когда Бадруддин-афанди, куддиcа сирруху, приехал в Сирию, он рассказал нам об этом. Так вот, собралось много алимов, и каждый раз, когда задавали какой-либо вопрос по тарикату, муташейхи принимались перелистывать книги, постоянно путались и не могли найти ответ. А когда спрашивали Хасан-устара, куддиса сирруху, он тут же находил нужный ответ в книгах. Да и как могло быть иначе, ведь, читая его книги, мы видим, что он прекрасно знал те труды, на которые ссылался?! Мы еще увидим это, читая «Аль-Бурудж». Далее Саид-афанди, куддиcа сирруху, пишет: Второй изумруд – это Ахмад Талали Через аль-Хафиза Шуайба аль-Багини. Его называют аль-Хафизом, потому что он за 6 месяцев выучил Коран наизусть. Иджаза на Иршад идет от шейха Талали. Таким образом, Шуайб аль-Багини получил иджазу от Ахмада Талали, куддиса сиррухум. Ахмад Талали – это маъзун Махмуда-афанди, куддиса сирруху. Хасан-устар, куддиса сирруху, черпает воду жизни из золотых желобов, и очевидно, что он наместник Пророка, солляллаху алейхи ва саллям. Ветви Асави и аль-Багини, куддиса сиррухум, восходят к Махмуду-афанди, куддиса сирруху. И третий изумруд, источающий баракат, – это Мухаммад Закир. Мухаммад Закир, куддиса сирруху, – это тоже маъзун Махмуда-афанди. Он учился у него, когда Махмуда-афанди, куддиса сирруху, сослали в Астрахань. В книге «Тухфатуль-Ахбаб» – книге восхвалений Махмуда-афанди, куддиса сирруху, – написано, что Мухаммад Закир Чистави, куддиса сирруху, достиг совершенства, по одному сообщению, за 20 дней, по другому, за год. Он был хорошо подготовлен. Если металл ровный, то кузнецу не нужно долго его выпрямлять. Хватает пары ударов. Зато над нами, такими кривыми, устазы работают долгие годы. Затем Саид-афанди, куддиса сирруху, пишет: Равхани дало иджазу – и он стал увайси. Это случилось уже после того, как он вступил под воспитание живого устаза. Его истинный халиф – это Халид Сайфулла. У Сайфулла-кади, куддиса сирруху, есть и другая ветвь иджазы – от Зайнуллы Шарифи, куддиса сирруху, который получил иджазу от Зияуддина Гумушханави, тот – от Сулеймана Зухди, тот – от шейха Халида аль-Багдади, куддиса сиррухум. Хасан-устар, куддиса сирруху, не делал таваджух мюридам Гумушханави, пока тот был жив. Так он соблюдал адаб. Гумашханави, куддиса сирруху, озарил мир своими книгами и знанием. Он написал «Джами усууль аль-авлияъ» (книгу по тарикату), многотомник «Шарх румууз ахадис». Также он написал несколько книг по акыде. У него была своя типография, где он печатал книги по тарикату и раздавал их тем, кто не мог себе позволить их купить. Саид-афанди, куддиса сирруху, в том же назмаби говорит о Хасан-устаре, куддисса сирруху: Чтобы понять, что ты наместник Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, Людям будет достаточно книги «Аль-Буруджуль Мушайядат». И понять, что твоя грудь наполнена божественными знаниями, которые не получают через обучение, поможет книга «Сифр аль-асна». Приведем ещё пару строк о книге «Аль-Бурудж», чтобы слушатель понял, о книге какого уровня идет речь. Закария аль-Ансари сказал следующее (эти слова приводятся в «Бахджату ссания»): «Чтобы сердце смягчилось, как лепешка, намазанная маслом, нет книги, равной «Ихья». Среди книг на аджаме, приблизившихся к «Ихья», я не знаю равной «Танбиху саликин». Не оставляйте книги по тарикату без внимания, ведь это войско из войск Аллаха. Чтение книг о жизни шейхов, о жизни сподвижников, о жизни Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, не может не повлиять на человека. Такие книги удаляют от касавата и смягчают сердца. За свою жизнь Хасан-устар, куддиса сирруху, написал 12 книг. По крайней мере, это то, что нам известно. Первая книга – это «Танбиху саликин». Эта книга играет важную роль в том, чтобы муташейхи не могли обмануть людей. Хасан-устар, куддиса сирруху, написал её, потому что и в его время было много муташейхов. Следующая книга – «Аль-Бурудж аль-Мушаяда». Дальше идёт «Талхысуль-маариф». Дальше – «Ас-Сифруль-Асна фи рабитатиль-Хусна». Эта книга посвящена рабите. Враги тариката часто критикуют тарикат в связи с рабитой. Но как можно не принимать рабиту, ведь даже в «Фатихе» есть аят: «Веди нас прямым путем, путем тех, кем ты доволен». Как можно не представлять тех, кем Аллах доволен?! Тема рабиты постоянно поднимается, потому что у людей нет понимания… Следующая книга – «Сираджу Саадат». Это жизнеописание шейхов накшубандийского тариката. Потом идут небольшие книги: «Ад-Дурату дайда фи радд аль-бидаа ва хава», «Файзу Рахман». Потом книга фетв «Маджмуатуль-фатави». Затем «Хуласатуль-адаб». Далее – «Васаилуль- мюрид» – сборник писем, который сейчас известен как «Мактубат». Эта книга очень нужна и полезна мюриду. Мухаммад Ясуби, куддиса сирруху, задавал много вопросов Хасан-устару (к.с.). Хасан-устар даже задумался, не много ли вопросов тот задаёт. Через какое-то время Мухаммад Ясуби, куддиса сирруху, принёс книгу и сказал: «Отец, я задавал столько вопросов, чтобы собрать вот эту книгу». Он собрал для нас ответы на свои вопросы и вопросы других. Это сокровища, которые нам оставили наши предки. Кто знает им цену, тот ценит, а кто не знает, тот не ценит. И, наконец, последняя книга – «Сейр ва сулук». ________________________________________ Автор: Алихаджи аль-Кикуни Источник: darulfikr.ru

Абдуль-Халик аль-Гуджувани

Абдуль-Халик аль-Гуджувани Известный алим, суфий, великий муршид Накшбандийского тариката ‘Абдуль-Халик аль-Гуджувани, куддисса сирруху, родился в 1118 году1 в большом селении Гуджуван, которое находи лось в 40 километрах от Бухары в сторону Самаркан да. В этом селе он вырос и там же был похоронен в 1220 году. Он был четвертым преемником (халифа) суфийского шейха Юсуфа Хамадани, куддисса сирруху. Отец его, Абдуль-Джалиль, рахимахуллах, был потомком имама Малика, разы Аллаху анху. Он был има мом и крупным ученым в явных и тайных науках. Супруга Абдуль-Джалиля, мать ‘Абдульхалика, была дочерью одного из царей Византии. Абдуль-Джалиль, рахимахуллах, удостоился чести общаться с пророком Хизри, алейхи ссалям, который предсказал ско рое рождение его сына — будущего господина (хавад жа) ‘Абдульхалика , куддисса сирруху. В силу различных обстоятельств его семья переселилась из Византии в Среднюю Азию, а оттуда перебралась в Бухару и поселилась в селении Гуджуван. Там и ро дился ‘Абдульхалик. ‘Абдуль-Халик, куддисса сирруху, постигал религиозные науки в г. Бухаре у выдающегося ученого Садреддина, куддисса сирруху. Однажды ‘Абдульхалик, читая ком ментарий к Корану (тафсир) под руководством сво его учителя Садреддина, дошел до места, где Аллах говорит [смысл]: «Взывайте к вашему Господу со смирением и в тайне«. Абдуль-Халик, куддисса сирруху, спросил у своего шейха: «В чем состоит сущность [скрытого] молчали вого зикра и как его испол нить?». Тот ответил: «Если поминающий Аллаха будет осуществлять зикр вслух (открыто), люди смогут узнать, что он совершает. А если он будет совершать зикр посредством сердца (молча), то только шайтан будет знать об этом. Есть слова пророка Мухаммада ﷺ о том, что шайтан может подбивать сына Адама, находясь у него в крови и в венах». Далее устаз сказал: «Это тайные божественные знания. Если Аллах пожелает, Он поведет тебя к одному из Своих авлия, который обучит Тебя скрытому (молчаливому) зикру». Хаваджа ‘Абдульхалик, куддисса сирруху, стал ожидать свершения радостного предсказания, пока к нему не пришел Хизр, алейхи ссалям, который обучил его вукуф-уль-’адади2 и скрытому зикру (зикр-уль-хафи). Научившись в молодости молчаливому (скрытому) зикру от Хизри, алейхи ссалям, он упорно и настойчиво за нимался им. Хизр, алейхи ссалям, приказал ‘Абдуль-Халику, куддисса сирруху, погружаться в воду и совершать зикр сер дцем. ‘Абдуль-Халик делал так, как ему приказали проявил настойчивость и достиг великого открытия [божественных тайн]. Способ зикра хафи — скрытого (молчаливого) зикра — беспрерывно передавали друг другу хваджаган муршиды Накшбандийского тариката. Когда в Бухару прибыл гавс Юсуф Хамдани, куддисса сирруху, ‘Абдуль-Халик, куддисса сирруху, пришел к нему и стал служить ему. Рассказывают, что ‘Абдульхалик, куддисса сирруху, говорил: «Когда мне исполнилось 22 года, святой Хизри, алейхи ссалям, поручил Юсуфу Хамдани, куддисса сирруху, воспитывать меня. И когда он поселился в Бухаре, я пришел к нему и остался у него служить, пока он не вернулся в Хорасан. Он ничего не повелевал мне, кроме того, чему меня научил святой Хизри, алейхи ссалям. Поэтому говорят, что Хизри, алейхи ссалям, — его шейх в талкине3, а Юсуф Хамдани, куддисса сирруху, — в дружбе и в общении (сухбат). Когда шейх Юсуф Хамдани, куддисса сирруху, вернулся в Хорасан, ‘Абдульхалик, куддисса сирруху, стал усиленно бороться со сво им нафсом, скрывая от людей свои состояния (ахваль), и все время был занят самосовершенствова нием (риязат). Так он достиг наивысшей степени познания Аллаха. В области Шам (Сирия, Палестина, Иордания) у него было неисчислимое количество мюридов. Ему принадлежит письмо-завещание об адабах в тарикате, которое он написал своему духовному сыну — шейху Авлия аль-Кабиру, куддисса сирруху. Совет-назидание шейха ‘Абдульхалика, куддисса сирруху, своему преемнику «О, мой сын! Я завещаю тебе изучать науки, учиться правилам воспитанности и благочес тия, быть богобоязненным. Следуй по стопам пра ведных Первых мусульман, по стопам познавших Аллаха, соблюдая сунну пророка Мухаммада ﷺ изучай книги по фикху и хадисам. Сторонись невежественных суфиев, стремись всегда выполнять молитву вместе с други ми с условием, что не будешь имамом и муаззином. Не ищи славы — поисти не, слава ведет к погибели. Будь самим собой среди людей и не стремись заполучить должность (положение), пусть даже эта должность будет почетной, как например, должность судьи (кади) или муфтия. Не будь опекуном и завещателем, не дружи с правителями и их детьми. Не слушай чрезмерно напевы (духовные песнопения суфиев), потому что чрезмерное слушание (сама’) порождает лицемерие и убивает сердце. Hе порицай сторонников сама’, потому что их множество. Мало говори, меньше ешь и меньше спи! Беги oт людей так, как если бы ты бежал от льва. Стремись к уединению. Ешь только заработанное честным путем (халяль), остерегайся сомнительного. Оставь желания, кроме необходимых. Возможно, желание мирского возьмет в тебе верх. Не смейся много и громко, по тому что чрезмерный смех умерщвляет сердце. Нико го не унижай и смотри с состраданием на каждого. Не украшай свою внешность, ибо прихорашивание внешнего вида — признак внутренней несостоятель ности. Не спорь с людьми и ничего не выпрашивай у них. Не требуй от людей услужения, но сам служи шейхам-суфиям телом, имуществом и душой. Не по рицай их (суфиев) действий, потому что твое порицание никогда не будет иметь успеха. Не будь обма нутым земным миром и его обитателями. Необходи мо, чтобы твое сердце было в скорби и печали, тело -больным, а глаза твои — плачущими. Также необхо димо, чтобы деяния твои были искренними, молит вы твои были полны страха перед Аллахом, твоя одеж да — ветхой, твоим другом была бедность, твоим до мом была мечеть, а твоим собеседником был Всевышний Аллах — Пречист Он и Велик!». О Аллах! Сделай нас из числа получивших баракат этих величайших авлия! В книге Фасль аль-Хитаб говорится, что метод зикра, который использовал Абдульхалик, стали ис пользовать все муршиды Накшбандийского тариката. Он был честным, богобоязненным человеком, который сам следовал сунне Пророка ﷺ,и призывал к этому других. Он никогда не подчинялся своему нафсу. В своих небольших по объему наставлениях Абдул-Халик аль-Гуджувани, куддисса сирруху, наставлял Мусульман твердо стоять на пути Корана и Сунны Пророка ﷺ и выступал против предосуди тельных новшеств в суфизме. Он призывал к строгому аскетизму и к отказу от чрезмерных мирских наслаждений. Он не приветство вал любые контакты с власть имущими и выступал против поступления на государственную службу. Абдул-Халик аль-Гуджувани, куддисса сирруху, известен также тем, что ввел строгий ко декс поведения для своих мюридов. Он перешел в лучший мир в 1180 году в Гуджуване. Там же находится его зиярат. ______________________________________________________________ 1. По григорианскому календарю 2. Сосредоточенность на своем сердце 3. Обучение скрытому зикру — зикр-уль-хафи

Юсуф аль-Хамдани

www.myrid.jimdo.com
www.myrid.jimdo.com
Юсуф аль-Хамдани Юсуф аль-Хамдани, куддисса сирруху, был одним из известных алимов, который сумел заглянуть в глубины наук, и авлия, достигшим вершин совершенства. Он полу чил разрешение на обучение мюридов из Хорасана. В его дворе часто можно было увидеть большой джама’ат, состоявший из видных алимов и авлия. Они очень уважали его и доверяли ему, находились под его ру ководством и были его воспитанниками. Пусть Аллах возвеличит его тайны! Шейх аль-Хамдани, куддисса сирруху, родился в 440 году Хиджры в городе Хамдан в Иране. Когда ему исполнилось 18 лет, он от правился в Багдад и там изучил шафиитский мазхаб у шейха Ибрахима ибн Али бин Юсуфа аль-Фируза Абади, рахимахуллах. Он также усерд но посещал уроки Абу Исхака аш-Ширази, рахимахуллах. Несмотря на то, что он был младше своих товарищей, он опе режал их всех по уровню своих знаний. Его авторитет и знания — особенно по фикху и связанным с ним наукам — росли день ото дня. Он слушал проповеди хатибов Багдада, Исфахана, Бухары, Хорасана, Хо резма и других высокочтимых алимов. Из-за усердного служения Аллаху, тренировки тела и нафса и их воспитания, он стал гавсом1 своего времени. В Багдаде очень высоко оценили его проповеди и ду ховное величие. После этого он переселился в город Марва и остался жить там. Его друзьями и сподвижниками были шейхи Абдулла аль-Джувайни, Хасан ас-Сумнани, Абу Али аль-Фармади, каддассаллаху асрарахум. Имам шафиитского мазхаба своего време ни Абу Сайид Абдуллах ибн Абу Асрун, рахимахуллах, рассказывал: «Чтобы овладеть науками я приехал в Багдад. Со мной был еще Ибн Сака, который приехал, чтобы изучить науку низам. Мы навещали больших, общепризнан ных, достойных алимов. В Багдаде был один человек, которого все называли гавсом. В любое время он мог появиться или исчезнуть. Мы вместе с Ибн Сака и юношей Абдуль-Кадыром, куддисса сирруху, приняли решение пойти к нему. Когда же мы собрались идти к нему, Ибн Сака сказал: «Давайте зададим ему вопрос, на который он не сможет дать ответ». Я тоже добавил: «Зададим ему вопрос и посмотрим, как он ответит». Шейх Абдуль-Кадыр же сказал: «Пусть Аллах убережет нас от та ких мыслей и дел». Мы вошли к нему, но увидели его только по прошествии часа. Шейх Юсуф аль-Хамдани с недовольством посмотрел на Ибн Сака и ска зал: «Говори, Ибн Сака, что это за вопрос, ответ на который я не знаю?». Вслед за этим он продолжил: «Вот это твой вопрос, и ответ на него таков. Я вижу, что в тебе тлеет огонь неверия». Потом, посмотрев на меня, он сказал: «О, Абдуллах, это ты задашь мне вопрос и будешь ждать, как я отвечу. Ответ на него вот такой». И проговорил: «Из-за слабости адаба и возникшей из-за этого болезни для тебя этот мир превратится в дополнительный зуб». Потом он посмотрел на шейха Абдуль-Кадыра, приблизился к нему, уважительно дал ему салим и сказал: «Воисти ну, ты из-за соблюдения адаба удовлетворил Аллаха и Его Пророка, солляллаху алейхи ва саллям. Вижу, что со времени приезда в Багдад ты сильно возвеличиваешь меня перед всеми, постоянно говоришь, что я выше всех авлия. И я вижу авлия твоего времени — они склонили свои головы, возвеличивая тебя». Потом, исчезнув из поля нашего зрения, он добавил: «Уже сейчас проявились признаки сближения Абдуль-Кадира с Всевышним Аллахом, и с этим все согласны, это все видят«. Последующие годы жизни показали, насколько проницательным был шейх Юсуф аль-Хамдани, куддисса сирруху. Авлия времени Абдуль-Кадира Джиляни сделали в точности то, о чем говорил шейх Юсуф аль-Хамдани, куддисса сирруху — они возвеличили Абдуль-Кадира аль-Джиляни, куддисса сирруху. Ибн Сака вскоре отправился к румам. Он настолько красноречиво дискутировал в спорах с христианами, что легко побеждал соперников. Местый правитель приблизил его к себе — Ибн Сака полюбил его дочь. Правитель согласился выдать ее за него замуж при условии, что он примет христианство. Ибн Сака согласился и женился на дочери правителя, но вскоре его прекрасная земная жизнь рухнула и его прогнали со двора. Абу Саййид Абдуллах как-то обнаружил его бродящим на местном рынке с протянутой рукой. Вскоре Абу Саййид стал свидетелем смерти Ибн Сака — тот умер, повернувшись лицом на Восток, хотя Абу Сайид несколько раз поворачивал его лицо в сторону Киблы. И Сам Абдуллах стал очень богатым человеком и глубоко погрузился в пучину мирской жизни — это и был тот «дополнительный зуб», о котором предупредил его шейх Юсуф аль-Хамдани. Проведя мно гие годы в Марве, шейх Юсуф аль-Хамдани переселился в Герат, находя щийся на севере Афганистана, и прожил там долгое время. Марванцы очень просили его, чтобы он вернулся обратно. Из Герата он переехал в город Бамийин, находящийся на земле Хорасана. По истечении некоторого времени он со своим баракатом вернулся в город Марву, на место, предназначенное для его величия. Его могила и зиярат находятся в Марве. Юсуф аль-Хамдани, куддисса сирруху, умер в 535 году по Хиджре, в месяце Раби уль-Авваль. У него было большое количество мюридов по всему миру. Юсуф Хамдани, куддисса сирруху, передал иджазу2 шейху Абдуль-Халику аль-Гуджувани, куддисса сирруху. ___________________________________________________________________ 1. Гавс – высокая степень муршида. Муршид над муршидами. 2. Разрешение на наставничество

Абуль-Хасан Аль-Харкани

www.myrid.jimdo.com
www.myrid.jimdo.com
Абуль-Хасан Аль-Харкани Его звали Али ибн Джафар. Он был маъзуном Абу Язида Бастами, куддисса сирруху, т.е. следующим после него шейхом в цепочке Накшбандийского тариката. Он, как и Абу Язид, — из числа увайси1. Это был великий гавс2 своего времени, что подтвердил и великий шейх Абуль Аббас аль-Касаб, куддисса сирруху. Абуль-Хасан Харкани, куддисса сирруху, говорил: «Не дружи с тем, кто говорит о чем-то другом в то время, когда говорят об Аллахе ﷻ «; «Для людей совершенных самым лучшим является чтение Корана, а для мюридов самое лучшее — произносить Ла илаха илля Ллах как их и учит муршид». Известны и такие его изречения: «Наследник Пророка, ﷺ — не тот, кто читает строки из книг, а тот, кто следует его действиям». «Мне сорок лет, и, заглядывая в свое сердце, я не вижу ничего, кроме [поминания] Аллаха ﷻ , и нет в нем места ни для чего, кроме [поминания] Аллаха ﷻ «. Однажды он спросил у своих товарищей: «Что для мюрида является самым лучшим?» Они ответили, что не знают, и попросили его самого ответить. Он сказал: «Самым лучшим для мюрида является сердце, которое постоянно поминает Аллаха ﷻ «. Когда люди спросили его: «Кого называют достигшим фана?» Он ответил: «Достигший [состояний] фана и бака — это тот, кто не шелохнется даже тогда, когда его, привязанного за один волосок, спускают со скалы при сильном ветре, способном вырывать деревья вместе с корнями». То есть это человек, который не боится людей и не обращает внимания на их слова, а боится только гнева Аллаха ﷻ . Шейх уль-Ислам Абдулла аль-Ансари сказал об Абуль-Хасане: «Много было устазов, которые обучали меня наукам Ислама, но моим шейхом тариката является Абуль Хасан аль-Харкани. Если бы я не увидел его, я бы не познал Истину». Сам же Абуль-Хасан говорил: «Суфий не нуждается ни в чем, кроме Аллаха ﷻ , — ни в дневном солнце, ни в ночной луне. Самое светлое сердце — это сердце, в котором нет ничего кроме [поминания] Аллаха ﷻ . Самое лучшее из деяний — это то деяние, которое мы совершаем поминая Аллаха ﷻ в душе». Абуль Хасан аль-Харкани, да снизойдет на нас его баракат, ушел из этого мира в день Ашура, т.е. в десятый день месяца Мухаррам, в 425-м году Хиджры. ______________________________________________________ 1. Шейх, которого помимо его живого устаза воспитали духовные сущности (рухани) Пророка, ﷺ, и прежних устазов золотой силсилы. 2. Одна из высоких степеней в тарикате

Шейх Мухаммад аль-Яраги

www.myrid.jimdo.com
www.myrid.jimdo.com

Шейх Мухаммад аль-Яраги

Шейх Мухаммад-афанди Яраги родился в 1191 году Хиджре ( 1777г.), 2-го числа месяца Зуль-Каада, во вторник, в селении Яраг, расположенном на юге Дагестана, в семье ученого.

 

Благодаря его сильной тяге к знаниям и учебе, он стал большим ученым. Он изучил множество шариатских наук.

 

В Дагестане не было человека, превосходящего его по знанию Корана. Его глубокие познания, которые даровал ему Аллах, стали причиной того, что со всех концов Дагестана к нему потянулись мюриды. Его имя стало знаменитым в Турции, Бухаре и Персии. Он был примером совершенства служения и поклонения ВСЕВЫШНЕМУ. Мухаммада Яраги учил бесконечной любви к АЛЛАХУ и благосклонному отношению к людям.

 

Шу’айб-афанди аль-Багини, куддисса сирруху, пишет о Мухаммаде аль-Яраги:

 

«Шейх Исмаил-афанди сказал однажды шейху Хасмухаммаду-афанди: «Сынок, Воисти¬ну, в Дагестане я видел мужчин, которые готовились к прибытию, и среди них я увидел самого совершенного и сведущего наставника — Мухаммада-афанди аль-Яраги. Если бы ты уехал к нему, ходил бы с ним, став его учеником, то ты был бы провожатым в его прибытии».

 

И отправился шейх Хасмухаммад, куддисса сирруху, к нему. Он пробыл у него долгое время, став его учеником (Мухаммад аль-Яраги не знал положения Хасмухаммада-афанди).

 

Затем он вернулся к Исмаилу-афанди. Получив от него информацию, Исмаил-афанди велел ему вновь вернуться к учителю.

 

Однажды Хасмухаммад сказал. Мухаммаду Яраги: «Воистину, я знаю совершенного наставника». Аль-Яраги спросил: «Кто он?» Хасмухаммад ответил: «Мой шейх, шейх Исмаил-афанди аш-Ширвани аль-Курдумери. Я имею от него иджаза (разрешение на наставничество), и как вы пожелаете — так и будет».

 

Шейх Исмаил-афанди, куддисса сирруху, прислал ему письмо, в котором сообщал, что шейх Хасмухаммад-афанди аш-Ширвани, куддисса сирруху, — его помощник и что он обладает знаниями, да-рованными ему Всевышним.

 

«Если ты, мой брат Мухаммад-афанди аль-Яраги, что-то захочешь узнать от меня, — говорилось в письме, — то ты это найдешь у Хасмухаммада. Если ты поверишь ему, будешь предан ему, то ты достигнешь того, чего не увидеть глазами, не услы¬шать ушами и не почувствовать сердцем. Воистину, он воссоединил мою духовность со своей».

 

Когда шейх аль-Яраги, куддисса сирруху, прочел слова шейха Исмаила-афанди, успокоились его сердце и душа. Он обратился с просьбой к шейху Хасмухаммаду-афанди, куддисса сирруху, обучить его основам Накшбандийского тариката, как обучал того шейх Исмаил-афанди, куддисса сирруху, — и тот сделал это.

 

Хасмухаммаду-афанди, куддисса сирруху, открыл ему все стоянки (макам) и состояния (халь). Аль-Яраги, куддисса сирруху, достиг всех стоянок в течение двух лет. Достигнув высшей ступени, он отправился к самой совершенной стоянке. Шейх Хасмухаммад, куддисса сирруху, разрешил ему воспитывать мюридов после полного благословения и указания всех шейхов.

 

Сообщил нам один из верных людей, что шейх Мухаммад аль-Яраги, куддисса сирруху, является совершенным человеком. Население вилайата Куралийа повиновалось ему. Он стал широко известен среди людей.

 

Затем услышал эту новость, узнал о повиновении ему и следовании за ним казикумухский Аслан Хусейн-хан, в чьем подданстве было большинство населения аль-Куралийа.

 

Это было тягостным для хана. Он возненавидел шейха Мухаммада-афанди аль-Яраги, куддисса сирруху. Аслан Хусейн-хан преследовал его, запрещал людям следовать за ним.

 

На защиту Мухаммада аль-Яраги встал шейх Джамалуддин-афанди Казикумухский, , куддисса сирруху, бывший в то время писарем у хана.

Он прибыл к шейху аль-Яраги, куддисса сирруху, и стал учиться у него. Мухаммад аль-Яраги, куддисса сирруху, произвел на него большое впечатление. Аль-Яраги, куддисса сирруху, начал обучать его зикру и молитвам. Затем шейх Джамалуддин, куддисса сирруху, вернулся в Казикумух и несколько дней скрывался от хана.

 

Хан и народ были удивлены, что шейх Джамалуддин-афанди, куддисса сирруху, с его уровнем стал одним из мюридов шейха Мухаммада-афанди аль-Яраги, куддисса сирруху,

 

По приказанию хана шейх Джамалуддин, куддисса сирруху, был доставлен во дворец. Когда он прибыл, хан посмотрел на него и уви-дел необыкновенный свет, который исходил из его пальцев. Он удивился и сказал: «Выведите его из этого места и не убивайте, а изгоните из нашего вилайета».

 

Некоторое время спустя шейх Джамалуддин, куддисса сирруху, заключил соглашение о выступлении отважных горцев во главе с шейхом имамом Гази-Мухаммадом из Гимры, куддисса сирруху, на борьбу с неверными. Он переселился к нему ради сохранения Шариата, тариката и возвышения религии. В это же время к имаму Газимухаммаду переселился и шейха Мухаммада-афанди аль-Яраги, куддисса сирруху.

 

Там аль-Яраги, куддисса сирруху, воспитывал шейха Джамалуддина, куддисса сирруху, помог ему достигнуть высших стоянок и высших ступеней, во-первых, с помощью Всевышнего, во-вторых, с помощью Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, в-третьих, с помощью благословения шейхов Накшбандийского тариката.

 

В 1830 г. он выступил перед собранием представителей духовенства Дагестана в Унцукуле, где призвал всех к продолжению газавата, и по его же указанию имамом был избран Газимухаммад. Он выдал свою дочь замуж за Газимухаммада. В 1242 году, в третий день месяца Джумад-уль~Ахир, в борьбе с неверными мученической смертью погиб имам Газимухаммад.

 

После его гибели Мухаммад аль-Яраги, куддисса сирруху, способствовал избранию имамом Гамзата из Гоцатля. А когда и Гамзат был убит, имамом был избран Шамиль, и Яраги, куддисса сирруху, поддержал его.

В одном письме, написанном шейхом Мухаммедом Ярагским имаму Шамилю, говорится: «Если будешь держать постоянную связь с нами, то ты победишь, а если нет, то проиграешь».

 

Мухаммад Яраги умер в 1265 г. Хиджры (1848г.), 17-го дня месяца Мухаррам, во вторник. Похоронен он в селе Согратль Гунибского района. Изо дня в день увеличивается число тех, кто посещает его зиярат. Вместо себя он оставил муршидом Джамалуддина из Кази-кумуха, , куддисса сирруху, который стал ценнейшим звеном в золотой цепи тариката.

http://saidafandi.ru/index.php/archives/552