Шесть основ. Или кого можно считать ашаритом

Шесть основ. Или кого можно считать ашаритом

Введение

Один из методов критики мазхаба ашаритов со стороны его врагов — это попытка поставить под сомнение принадлежность к мазхабу ашаритов некоторых великих ученых Ислама, как Шейхуль Ислам ан-Навави или амир аль-му’минин филь хадис Ибн Хаджара аль-Аскаляни, приводя их мнения по вопросу о «первом ваджибе» или обязанности знать доводы каляма для каждого мукалляфа.

Метод такой «критики» прост: привести какое-то мнение известных алимов в частных вопросах, а потом говорить: «Вот, этот великий алим противоречит ашаритам в этом вопросе, поэтому нельзя его называть ашаритом, ведь он согласен с ашаритам только в части вопросов». Одним из сильнейших доводов против сектантов был и остается тот факт, что величайшие алимы Ислама были ашаритами, и поэтому они прилагают все усилия , чтобы опровергнуть этот факт.

Для понимания ложности подобных «доказательств», нужно уяснить следующее: любой мазхаб имеет основы, отрицание хотя бы одной из которых выводит человека из числа последователей данного течения, при этом есть вопросы второстепенные, по которым существуют разногласия внутри мазхаба, и высказывание мнения отличного от мнения большинства по этим вопросам не выводит человека за рамки мазхаба.

В данной заметке мы попытаемся перечислить основы, которые делают ашарита ашаритом, указывая после каждой основы тех, кто противоречит ашаритам в ней. Отрицание хотя бы одной из этих основ автоматически выводит человека из ашаритского мазхаба.

Шесть основ и их разъяснение

1) Аллах существует вне времени и пространства, не занимает места, не является местом, не ограничен никаким видом направлений или ограничений.

Эта основа отврегает убеждения всех видов мушаббиха и муджассима. И не имеет значения, утверждают ли они направления подобные творению, либо направления неизвестные творению, либо место и ограничения «подобающие величию Аллаха».

Также эта основа отвергает мазхаб «вахдатуль-вуджуд», последователи которого исповедуют сущностную вездесущость Аллаха, что выражается в утверждении: «Аллах везде сущностно».

‎فائدة (полезное примечание)

Если мы встречаем выражение «Аллах везде» без добавления слов «сущностью», то такие слова можно понять, как «везде знанием» или «везде правлением». Тем не менее, следует избегать подобных выражений, потому что ахлюс-сунна говорят: «Аллах существует вне места и направления», а «везде» — это место и направление.

Также следует разделять между акыдой «вахдатуль-вуджуд» и акыдой «хулюль». Акыда «вахдат» заключается в убеждении, что реально существует только Аллах, а остальные существующие не имеют объективную природу и подобны теням и отражениям, а акыда «хулюль» говорит о слиянии «божественного с тварным». Оба эти отклонения являются неверием в основе.

2) Аллах описан величественными качествами совершенства, которые не имеют ограничений в своем совершенстве и количестве. Эти атрибуты не являются самой сущностью, но и вне сущности также не существуют, а как они существуют в Аллахе мы не знаем, ибо суть сущности и атрибутов Аллаха не познаваема. Также качества Творца небес и земли неизменяемы.

Этой основой отвергается мазхаб мутазилитов, а также мазхаб вуджудитов, заключающийся в том, что качество и сама сущность — это одно и то же, то есть атрибут Знание означает, что Аллах знающий, и в этом нет утверждения качества «знания», а иначе (как они считают) это будет утверждением существования нескольких предвечных, то есть предвечный Аллах, предвечное знание, предвечная сила и т. д.

Если принять, что Знание — это Знающий, а Сила — это Всемогущий, то получается что Знание и Сила одно и тоже, а из этого вытекает опустошение атрибутов (та’тыль).

فائدة

Мазхаб опустошения сыфатов, согласно ахлюс-сунна, заключается в отрицании самого факта наличия у Аллаха предвечных атрибутов, как Сила, Знание, Воля, Жизнь, Речь и т. д., как это делали мутазилиты, а в утверждении, что смысл «йад» неизвестен нам, нет аннулирования атрибутов, потому что незнание смысла не означает отсутствие самого атрибута.

А согласно муджассима, опустошение сыфатов — это утверждение их нетелесной природы, потому что муджассим считает, что существовать могут только тела и только в пространстве и направлении. Когда ахлюс-сунна говорят, что Аллах не является телом, не занимает пространство, не имеет направления, для муджассима это означает утверждение абстракции, которая не может существовать в объективной реальности, так как все нетелесное и нематериальное не может существовать, поэтому акыда «танзих» для них означает опустошение, и (согласно их утверждению) Бог, которому поклоняются ашариты, — это «Небытие» (аль-`Адам).

Также основа неизменяемости атрибутов отвергает мазхаб Ибн Таймии, который считал, что атрибуты Аллах изменяются. Примером этому является его убежденность, что воля Аллаха — это не единый предвечный и неизменяемый атрибут, а непрерывная цепочка «воль», каждая из которых имеет начало и конец. Акыда же ахлюс-сунна заключается в том, что ни сущность Аллаха, ни Его качества неизменны, потому что абсолютное совершенство неизменно.

Одним из примеров лжи, активно возводимой на ашаритов, является утверждение, что ашариты, якобы, относят к Аллаху только 7, 8, 11, 13 или 20 сифатов, а все остальные они отрицают. И как довод на это приводятся ашаритские матны, в которых эти атрибуты перечисляются, но никто так и не смог привести ясные слова ашаритов, что «Аллах описан ТОЛЬКО этими сифатами, и ничем, кроме эти сифатов, Аллах не описан».

Смысл же выделения определенного количества атрибутов в том, что, если мукалляф не знает чего-то из этих атрибутов, либо сомневается в их обязательности, он не знает своего Господа.

Совершенство Аллаха бесконечно, а атрибуты — это описание совершенства Господа, поэтому они бесконечны, но мукалляф не может быть обязан познать бесконечное, либо все описания, пришедшие в Коране и Сунне, поэтому ученые по каляму выделили ряд атрибутов, которые заключают в себе основные смыслы всех других атрибутов.

3) Нет хукма, кроме как от Аллах. Все повеления и запреты могут исходить только от Единого Творца небес и земли, а у творений нет права запрещать или приказывать что-то друг другу (т. е. обязывать друг друга следовать чему-либо).

Эта основа отвергает все формы секуляризма, как разделение религии на то, что относится к поклонению, и то, что относится к правлению, наказанию и другим социально-политическим аспектам, которые выводятся из аспектов «религии», и в которой утверждается право человека на основе своих умозаключений устанавливать решения в виде запретов и повелений.

فائدة

Если человек относит себя к демократам, либералам, социалистами или другим идеологиям, то нельзя спешить с такфиром такого человека, потому что человек может не знать, что означают эти понятия, либо вкладывать в них свой собственный смысл, как это часто бывает. Например, некоторые простолюдины из числа мусульман в «коммунизм» вкладывают идею социальной справедливости, а не идеологию «борьбы классов», «диктатуры пролетариата» и «научного материализма». Так же люди, называющие себя «демократами», часто имеют в виду под этим абстрактные понятия свободы или уважения к личности, а не убеждения, что общество и народ имеют право устанавливать и придумывать законы, на основе которых общество будет жить и развиваться.

4) Всевышний описан атрибутом Речь, и Его Речь не является звуками и буквами, не имеет начала и конца, но не является действием, которое не имеет начало и конец.

Эта основа отвергает мазхаб мутазилитов, которые считали, что речь — это действие, выражающееся в сотворенных буквах и звуках вне сущности Аллаха. Они исходили из того, что речь у человека представляет собой звуки и буквы и является действием, и поэтому Сущность Аллаха не может описываться речью. Но они ошиблись в изначальном понимании сыфата «речь», потому что смысл речи, свойственный человеку, они отнесли к Аллаху и стали его отрицать.

فائدة

У мазхаба мутазилитов и муджассима есть схожая основа: в отрицании или утверждении божественных атрибутов они опираются на смыслы творений. И мутазилиты, и муджассима едины в том, что речь может быть только звуками и буквами, также они едины в том, что если что-то можно увидеть, то оно обязательно должно быть телом, но они расходятся в выводах из этих смыслов: мутазилиты отвергают речь как описание сущности Аллаха, и отвергают видение, потому что из этого будет вытекать подобие творениям, а муджассима утверждают все эти тварные смыслы, но некоторые из них добавляют «как это подобает величию Аллаха».

5) Аллах сотворил все творения и их действия, а у человека лишь приобретение (кясб) действий.

Предопределение является тайной, скрытой от людей, но есть ряд основ, которые мы должны утверждать: лишь Аллах является творцом, и никто из творений не разделяет вместе с Аллахом ни в какой области это описание. Под «творением» подразумевается создание того, чего до этого не существовало, и на это способен только Всевышний Аллах, а у человека есть возможность выбора (ихтияр) и приобретения (кясб) действий, сотворенных Всевышний Аллахом.

Эта основа является серединой между отнесением акта творения своих действий к человеку, что является мазхабом кадаритов, и полным отрицанием выбора и ответственности человека за свои решения, что является мазхабом джаббаритов.

6) Всё, кроме Аллаха и Его атрибутов, является появившимся после своего несуществования, а значит является сотворенными.

Это одна из ключевых основ, по которой ахлюс-сунна расходятся с теймитами. Ахлюс-сунна считают, что любое изменение и появление после несуществования является сотворенными и нет между ними разницы, и, как следствие из этого правила, Сущность Аллаха и Его атрибуты не могут описываться качествами и признаками творений, потому что сходство в качествах и признаках означает схожесть сущности. Например, если Аллах и его творения имеют сходство в виде изменений, появления новых качеств, перемещений, нахождении в пространстве и т. п., то это означает сходство сущности, будто бы Аллах такой же, как Его творения, а невозможность этого очевидна.

Ибн Таймия разделил изменения, которые происходят в Сущности Аллаха и вне Его Сущности. Первый вид изменений он считал несотворенными, а вторые — сотворенными. Однако у такого разделения нет основы ни в языке, ни в шариате.

Поэтому теймиты не видят ничего плохого в утверждении в отношении Аллаха ограничений, направлений, движений и других качеств изменяемости, ведь это «изменения, подобающие величию Аллаха».

Ахлюс-сунна же считает, что Сущность Аллаха и Его атрибуты — это абсолютное совершенство, которое даже в разуме не может претерпевать изменяемость, потому что уже совершенное не может быть усовершенствовано, так как это предполагает наличие некоего недостатка в прошлом, ведь усовершенствование означает преодоление недостатка, а иначе на основе чего произошло это изменение?

Базовые убеждения ашаритской акыды заключены в этих шести основах, и, если какой-то ученый не разделяет эти шесть основ, он не является ашаритом, а если разделяет их все, то является, даже когда в других вопросах, как хукм мукаллида, «первый ваджиб», обязанность изучения ильмуль калям, исповедует отличное от большинства ашаритов мнение.

 

Ашариты - это Ахлю Сунна, Ахлюль-Хадис, Асхабуль-Хадис, Фиркату Наджия, Таифатуль Мансура Шейхуль Ислам Такъию

Ашариты - это Ахлю Сунна, Ахлюль-Хадис, Асхабуль-Хадис, Фиркату Наджия, Таифатуль Мансура Шейхуль Ислам Такъиюддин ас-Субки (683-756 х/1284-1355 м) сказал в своей книге «ас-Сайф ас-сакыль»: «Ашариты – это срединная группа, они в большинстве Шафииты, Маликиты, Ханафиты, великие ученые из числа Ханбалитов и другие люди. А что касается му’тазилитов, то у них была власть в начале третьего столетия, им помогали некоторые халифы, а затем они потерпели поражение и Аллах защитил нас от их зла. Эти обе группы, Ашариты и му’тазилиты, - противоборствующие группы, они превосходящие мутакаллимы (теологи) из числа мусульман. Ашариты правдивее, чем му’тазилиты, потому что они опираются на Коран, Сунну и здравый разум. Что касается греческой философии, то люди защищаются от их зла, потому что все мусульмане знали об их несправедливости и уклонения от Ислама. Что касается хашавитов (мушаббиха), то эта группа невежд, которые приписывают себя к Имаму Ахмаду, а он чист от них. Причиной их приписывания к нему служило то, что он стал против му’тазилитов и устоял в тяжелом испытании. От него переданы некоторые слова которые эти невежды не поняли, и они взяли для себя мерзкие убеждения. Последующие из них следовали за предыдущими, кроме тех, кого Аллах сохранил. Они не переставали быть униженными с тех пор как появились, у них нет главного, и нет того, кто может вести диспут. В каждую эпоху у них были движения, они цеплялись за некоторыми подданными государств, и Аллах избавил нас от их зла. И не связывались они ни с кем, иначе как его конец был бы плохим. Они испортили убеждение редких групп из числа шафиитов и других, особенно некоторых мухаддисов, у которых уменьшились разумы или одержали вверх над ними те, которые заблудили их, и они были убеждены в том, что они говорят, основываясь на хадисах. Самый превосходный из мухаддисов своего времени в Дамаске Ибн Асакир отстранялся от разговора с ними и не давал им возможность присутствовать в его маджлисе. Это все было во время Нуруддина аш-Шахида. И они были униженными крайним унижением». [Такъиюддин ас-Субки, «ас-Сайф ас-сакыль фи радд аля Ибн Зуфайль», стр. 22, 23]

Ибн Хувейз Миндад и маликиты-ашариты

Маликитский ученый Ибн Базийзат ат-Туниси (ум. 662 по хиджре) в своей книге «Аль-Ис`ад би Тахрири макасидиль Иршад» сказал по поводу слов Ибн Хувейза Миндада об ашаритах:

وأما ما نقل عن محمد بن خويز منداد من المالكية، قال في الأشاعرة: إنهم من أهل الأهواء الذين تردّ شهادتهم، فنقل باطل! ولو صح نقله فالحق حُجَّةٌ عليه، وإذا تصفحت مذاهب الأشعرية وقواعدهم ومباني أدلتهم وجدت ذلك مستفادا من الأدلة الوحيِيَّة راجعًا إليها، فمن أنكر قاعدة علم التوحيد فقد أنكر القرآن، وذلك عين الكفر والخسران. وقديما قيل: إن العراقيين تلقاها محسدة.
وكيف يُرجع إلى رأي ابن خويز منداد وتُترك أقاويل أفاضل الأمة وعلماء الملة من الصحابة وبعدهم كالأشعري والباهلي والقلانسي والمحاسبي وابن فورك والاسفرايني والباقلاني وغيرهم من أهل السنة؟!

«Что касается того, что передают от Мухаммада ибн Хувейза Миндада из маликитов, что он говорил: "Поистине они из людей страстей, свидетельство которых отвергается" то это ложная передача! Даже если (посчитать) передачу достоверной, то истина является доводом на это (т.е. на то, что все это ложно в отношении ашаритов), и если ты внимательно изучишь мазхаб ашаритов, их основы /правила, и то на чем они строят доводы, то ты найдешь это извлеченным из доводов откровения (т.е. Коран Сунна), и тот, кто отрицает основы науки таухид, тот отрицает Коран, а это уже является явным куфром и убытком.

Как же берут в счет мнение Ибн Хувейза Миндада и оставляют слова великих имамов и ученых общины из сподвижников и тех, которые после них, как аль-Ашари, аль-Бахили, аль-Каланиси, аль-Мухасиби, Ибн Фурак, аль-Исфарайини, аль-Бакиллани и другие из Ахлю Сунна?!».


Имам Таджуддин ас-Субки (717-771 х/1318-1370 м) говорит:

أئمة المالكية كانوا يناضلون عن مذهب الأشعرى ويبدعون من خالفه ولا حاجة إلى شرح ذلك فإن المالكية أخص الناس بالأشعرى إذ لا نحفظ مالكيا غير أشعري

«Имамы маликитов защищали мазхаб аль-Ашари и считали нововведенцами тех, кто противоречил им, и нет нужды в разъяснении этого. Поистине маликиты особенно (связаны) с аль-Ашари, ибо мы не знаем маликита, который бы не был ашаритом».

[«Табакат аш-шафиийя аль-кубра», 2/256]

 

О нападках Ибн Хазма на имама аль-Аш'ари и ашаритов

Имам Таджуддин ас-Субки (717-771 х/1318-1370 м) в своей книге «Табакат аш-Шафиийя аль-Кубра» сказал:

ومن هؤلاء أبو محمد بن حزم الظاهري فإنه قال في كتابه الملل والنحل : ذهب قوم إلى أن الإيمان إنما هو معرفة الله بالقلب فقط وإن أظهر اليهودية أو النصرانية أو سائر أنواع الكفر بلسانه وعبادته فإذا عرف الله بقلبه فهو مسلم من أهل الجنة وهذا قول جهم بن صفوان وأبي الحسن الأشعري البصري وأصحابهما انتهى
وهذا ابن حزم رجل جرى بلسانه متسرع إلى النقل بمجرد ظنه هاجم على أئمة الإسلام بألفاظه وكتابه هذا الملل والنحل من شر الكتب وما برح المحققون من أصحابنا ينهون عن النظر فيه لما فيه من الإزراء بأهل السنة ونسبة الأقوال السخيفة إليهم من غير تثبت عنهم والتشنيع عليهم بما لم يقولوه وقد أفرط في كتابه هذا في الغض من شيخ السنة أبي الحسن الأشعري وكاد يصرح بتكفيره في غير موضع وصرح بنسبته إلى البدعة في كثير من المواضع وما هو عنده إلا كواحد من المبتدعة والذي تحققته بعد البحث الشديد أنه لا يعرفه ولا بلغه بالنقل الصحيح معتقده وإنما بلغته عنه أقوال نقلها الكاذبون عليه فصدقها بمجرد سماعه إياها ثم لم يكتف بالتصديق بمجرد السماع حتى أخذ يشنع. وقد قام أبو الوليد الباجي وغيره على ابن حزم بهذا السبب وغيره وأخرج من بلده وجرى له ما هو مشهور في الكتب من غسل كتبه وغيره ومما يعرفك ما قلت لك من جراءته وتسرعه هذا النقل الذي عزاه إلى الأشعري ، ولا خلاف عند الأشعري وأصحابه بل وسائر المسلمين أن من تلفظ بالكفر أو فعل أفعال الكفار أنه كافر بالله العظيم مخلد في النار وإن عرف بقلبه وأنه لا تنفعه المعرفة مع العناد ولا تغني عنه شيئا ، ولا يختلف مسلمان في ذلك وهل الفائت عليه نفس الإيمان لكون النطق ركنا منه أو شرطه فيه البحث المعروف للأشاعرة وسيأتي وأجمعوا على أن الإسلام زائل عنه فقول ابن حزم في النقل عنهم إنه مسلم خطأ عليهم صادر عن أمرين عن عدم المعرفة بعقائدهم وعن عدم التفرقة بين الإيمان والإسلام

«И из этих Абу Мухаммад ибн Хазм аз-Захири, он сказал в своей книге «Аль-Милал ва ан-Нихал»: «Ушли некоторые на мнении что иман - это знание Аллаха сердцем и все, даже если он внешне проявляет иудаизм или христианство или другие виды куфра языком и поклонением. И если знает Аллаха сердцем он мусульманин, из обитателей рая. Это слов Джахма ибн Сафвана и Абуль-Хасана аль-Ашари аль-Басри и их товарищей». Конец цитаты.

Этот Ибн Хазм - человек который дерзок на высказывания, спешащий на заимствование, чисто на основании своего мнения. Он набросился на имамов Ислама своими словами и своей этой книгой «Аль-Милал ва ан-Нихал», она из худших книг. И не переставали критики из наших товарищей запрещать смотреть в нее, по причине содержащегося в ней неуважения людей Сунны и приписывания ничтожных слов им без удостоверения от них, и поношение их за то чего они не сказали.

И поистине он допустил оплошность, в своей книге умаляя достоинство шейха Сунны Абуль-Хасана аль-Аш’ари, и почти дошел до прямого такфира ему ни в одном месте, и отнес прямым текстом его к ереси во многих местах, и он никто иной для него как один из еретиков.

А та истина, к которой я пришел после тщательного исследования то, что он не знал его и не дошла до него достоверная передача его вероубеждения, а дошли от него слова которые переданы лгущими на него и он поверил в них, просто услышав их, но не удовлетворился верой просто от слуха, пока не стал поносить.

И встал Абу Валид аль-Баджи (аль-Малики) и другие против Ибн Хазма по этой причине и выгнал его из его города. И у него случилось в книгах то, что известно всем, а именно призыв вымыть его книги (Ибн Хазма) и др.

И из того что даст тебе представление это то, что я сказал из его дерзости и поспешности, его передача которую он отнес к аль-Аш’ари.

И нет разногласия у аль-Аш’ари и его товарищей, более того и других мусульман, что тот кто произнес слово неверия или совершил деяние из деяний неверных – он неверующий в Величественного Аллаха, пребудущий вечно в аду, даже если он знает своим сердцем. И что не принесет ему пользу знание вместе с отрицанием, и не спасет его ничего, и не разногласят мусульмане насчет этого.

А является ли упущенное им сама вера так как проговаривание это ее столп, или ее условием в этом известное исследование у ашаритов, и оно будет далее. И они единогласны на том, что ислам им упущен.

Таким образом утверждение Ибн Хазма, передачи от них, что он мусульманин – ошибка насчет них, произошедшая по двум причинам: незнания их убеждений и не различения между иманом и исламом».


[Таджуддин ас-Субки, «Табакат аш-Шафиийя аль-Кубра», 1/90]

 

Очищение от лжи имама Ибн Фурака аль-Асбахани

Распространилась среди мусульман история о том, что якобы ашаритский ученый Ибн Фурак был убит неким султаном Махмудом Ибн Сабкаткайном и даже была статья "Как поступали Султаны Сунны с главарями ашаритов". Вместе с этим также есть и другая ложь в отношении этого ученого. На это я бы хотел привести очередной ответ «меча» ашаритов кадия Таджуддина ас-Субки, да смилуется над ним Аллах.

Для начала скажем пару слов о том, кто такой Ибн Фурак. И так, он Абу Бакр ибн Фурак аль-Асбахани аш-Шафии (ум. 406 х/1015 м). Был учеником учеников имама Ахлю СунныАбуль-Хасана аль-Ашари. Также являлся устазом хафиза аль-Байхаки. По его велению последний написал свои два трактата «Аль-Иътикад» и «Асмау ва Сифат». Упомянул шейхуль Ислам ан-Навави об Ибн Фураке как об одном из трех, «которые объединились в одном веке на помощь пути хадиса и сунны в вопросах вероубеждения, и которые помогали мазхабу шейха Абуль-Хасана аль-Аш’ари».

Говорит имам Таджуддин ас-Субки (717-771 х/1318-1370 м) в своей книге «Табакат Шафиийя аль-Кубра» в биографии имама Ахлю Сунны Абу Бакра ибн Фурака аль-Асбахани(ум. 406 х/1015 м):

والمسألة المشار إليها : وهي انقطاع الرسالة بعد الموت مكذوبة قديما على الإمام أَبِي الْحَسَن الأشعري نفسه ، وقد مضى الكلام عليها فِي ترجمته.
إذا عرفت هذا ، فاعلم أن أَبَا مُحَمَّد بْن حزم الظاهري ذكر فِي النصائح أن ابن سبكتكين قتل ابن فورك ، بقوله لهذه المسألة ، ثم زعم ابن حزم ، أنها قول جميع الأشعرية.
قالت : وابن حزم لا يدري مذهب الأشعري ، ولا يفرق بينهم وبين الجهمية ؛ لجهلهم بما يعتقدون.

وقد حكى ابن الصلاح ما ذكره ابن حزم ، ثم قَالَ : ليس الأمر كما زعم ، بل هو تشنيع على الأشعرية أثارته الكرامية ، فيما حكاه القشيري.
قلت : وقد أسلفنا كلام القشيري فِي ذلك فِي ترجمة الأشعري.
وذكر شيخنا الذهبي كلام ابن حزم ، وحكى أن السلطان أمر بقتل ابن فورك ، فشفع إليه ، وقيل : هو رجل له سن ، فأمر بقتله بالسم ، فسقي السم.
ثم قَالَ : وقد دعا ابن حزم للسلطان محمود ، أن وفق لقتل ابن فورك.
وقال : فِي الجملة ابن فورك خير من ابن حزم ، وأجل ، وأحسن نحلة.
وقال قبل ذلك ، أعني شيخنا الذهبي : كان ابن فورك رجلا صالحا.
ثم قَالَ : كان مع دينه صاحب فلتة وبدعة.انتهى.

قلت : أما أن السلطان أمر بقتله ، فشفع إليه ، إلى آخر الحكاية ، فأكذوبة سمجة ، ظاهرة الكذب من جهات متعددة.
منها : أن ابن فورك لا يعتقد ما نقل عنه ، بل يكفر قائله ، فكيف يعترف على نفسه بما هو كفر ؟ وإذا لم يعترف فكيف يأمر السلطان بقتله ؟ وهذا أَبُو القاسم القشيري أخص الناس بابن فورك ، فهل نقل هذه الواقعة ، بل ذكر أن من عزى إلى الأشعرية هذه المسألة ، فقد افترى عليهم ، وأنه لا يقول بها أحد منهم.
ومنها : أنه بتقدير اعترافه ، وأمره بقتله ، كيف ترك ذلك لسنه ، وهل قَالَ مسلم : إن السن مانع من القتل بالكفر ، على وجه الشهرة ، أو مطلقا ، ثم ليت الحاكي ضم إلى السن العلم ، وإن كان أيضا لا يمنع القتل ، ولكن لبغضه فيه لم يجعل له خصلة يمت بها غير أنه شيخ مسن ، فيا سبحان اللَّه ، أما كان رجلا عالما ، أما كان اسمه ملأ بلاد خراسان والعراق ، أما كان تلامذته قد طبقت طبق الأرض ، فهذا من ابن حزم مجرد تحامل ، وحكاية لأكذوبة سمجة ، كان مقداره أجل من أن يحكيها.

وأما قول شيخنا الذهبي : إنه مع دينه صاحب فلتة وبدعة ، فكلام متهافت ؛ فإنه يشهد بالصلاح والدين لمن يقضي عليه بالبدعة ، ثم ليت شعري ، ما الذي يعني بالفلتة ، إن كانت قيامه فِي الحق ، كما نعتقد نحن فيه فتلك من الدين ، وإن كانت فِي الباطل فهي تنافي الدين.
وأما حكمه بأن ابن فورك خير من ابن حزم ، فهذا التفضيل أمره إلى اللَّه تعالى ، ونقول لشيخنا : إن كنت تعتقد فيه ما حكيت من انقطاع الرسالة ، فلا خير فيه ألبتة ، وإلا فلم لا نبهت على أن ذلك مكذوب عليه لئلا يغتر به

«Вышеупомянутый вопрос: это прекращение послания (пророчества) после смерти (Пророка), который давно ложно приписан самому имаму Абуль-Хасану аль-Аш’ари, и разговор об этом мы прошли в его жизнеописании.
Когда ты узнал это (вышесказанное), то знай, что поистине Мухаммад ибн Хазм аз-Захири упомянул в своих «Наставлениях», что Ибн Сабкаткайн убил Ибн Фурака из-за того, что он высказывал это мнение, затем Ибн Хазм вообразил, что это мнение всех ашаритов.
Я говорю: Ибн Хазм не знал мазхаб ашаритов, и (также не знал) разницу между ними и джахмитами из-за его невежества в том, в чем они убеждены.

Поистине передает Ибн ас-Салях то, что упомянул Ибн Хазм, и затем сказал: «Дело не обстоит так как это вообразил Ибн Хазм, напротив это мерзость в адрес ашаритов которую подняли каррамиты, в том, что передал аль-Кушайри».
Я скажу: поистине прошли слова аль-Кушарйи об этом в биографии аль-Аш’ари.
И упомянул наш шейх аз-Захаби слова Ибн Хазма, и передал, что правитель повелел убить Ибн Фурака и ходатайствовал для этого, также сказали: он пожилой человек, поэтому повелел убить его ядом и напоили его ядом.
Затем сказал (аз-Захаби): «Ибн Хазм делал дуа султану Махмуду, чтобы (Аллах) помог ему в убийстве ибн Фурака».
Также сказал (аз-Захаби): «В общем Ибн Фурак лучше чем Ибн Хазм, выше (него) и лучше вероисповеданием».
Также сказал (аз-Захаби): «Ибн Фурак был праведником». Затем сказал: (однако он) был вместе с религиозностью сторонником "фалтата" и новшества.

Я говорю (ас-Субки): что касается того, что правитель повелел убить его (Ибн Фурака) и ходатайствовал для этого и т.д. до конца этого рассказа, то это является неприятной ложью, ложность которой явна с разных сторон.

Из них: поистине Ибн Фурак не исповедовал то, что передали от него, напротив считал неверующим высказывающего подобное, то как же он признал в отношении себя то, что является куфром? А если он не признал, то как повелел правитель убить его? Вместе с этим, Абуль-Касим аль-Кушайри был особенным из людей (в дружбе) с Ибн Фураком, разве передал он этот случай? Напротив он упомянул, что из того, что приписали ашаритам (также) является этот вопрос, и что поистине клеветали на них, и что не высказывал подобного не один из них.

Из них: если даже предположить, что он признался и его повелели убить (отрубанием головы), то как же они могли оставить это (убийство отрубанием головы) по причине его возраста? Разве скажет мусульманин: «поистине годы (т.е. престарелость) препятствуют убийству - из-за куфра - прилюдно или в общем»? А затем. О если бы рассказчик прибавил к годам (также) знания - даже если и тогда не препятствовало бы это убийству - однако он из-за своей ненависти в отношении него, не сделал качеством ему связаным с этим (т.е. с тем, что его не убили, отрубив голову) кроме того, что он престарелый шейх. СубханаЛлагь. Разве он не был человеком знающим? Разве не заполнило его имя города Хорасана и Ирака? Разве не заполнена земля его учениками? И это от Ибн Хазма является чистым проявлением злобы и ненависти, и (этот) рассказ (от него) является неприятной ложью, степень его была выше того, чтоб он передавал это.

Что касается слов нашего шейха аз-Захаби: «Поистине он вместе с его религиозностью является сторонником «фалтата» и новшества», то это противоречивое высказывание. Поистине он (аз-Захаби) засвидетельствовал о праведности и религии тому в отношении кого сам же вынес хукм (сторонника) новшества. О если бы мне знать, что он имел виду под «фалтатом». Если имел виду его стойкость на истине, как и мы, убеждены в отношении него, то это из религии, а если же имел виду что-то ложное, то это противоречит религии.

Что касается его хукма, что Ибн Фурак лучше, чем Ибн Хазм, то это делание предпочтительным его дело Аллаху, и мы говорим нашему шейху (аз-Захаби): если ты убежден в отношении него из того, что ты привел о «прекращении послания (пророчества)», то нет никакого благо в нем (Ибн Фураке возле аз-Захаби), а если же нет (т.е. не убежден), то почему не указал на то, что это ложь на него, чтобы не обманывались этим?».

 

Передается, что имам Абуль-Маали аль-Джувайни говорил:

اشهدوا عليَّ أني رجعت عن كل مقالة يخالف فيها السلف ، وأني أموت على ما يموت عليه عجائز نيسابور

"Свидетельствуйте, что я вернулся от всего, что говорил в противоречии саляфам, поистине я умираю на убеждениях старушек Нишапура".

Имам Таджуддин ас-Субки (717-771 х/1318-1370 м) сказал по поводу этой передачи:

وهذه الحكاية ليس فيها شيء مستنكر ، إلا ما يوهم أنه كان على خلاف السلف ، ونقل فِي العبارة زيادة على عبارة الإمام.
ثم أقول : للأشاعرة قولان مشهوران فِي إثبات الصفات ، هل تمر على ظاهرها مع اعتقاد التنزيه ، أو تئول ؟ والقول بالإمرار مع اعتقاد التنزيه هو المعزو إلى السلف ، وهو اختيار الإمام فِي الرسالة النظامية ، وفي مواضع من كلامه ، فرجوعه معناه الرجوع عن التأويل إلى التفويض ، ولا إنكار فِي هذا ، ولا فِي مقابله ، فإنها مسألة اجتهادية ، أعني مسألة التأويل أو التفويض مع اعتقاد التنزيه.
إنما المصيبة الكبرى والداهية الدهياء الإمرار على الظاهر ، والاعتقاد أنه المراد ، وأنه لا يستحيل على الباري ، فذلك قول المجسمة عباد الوثن ، الذين فِي قلوبهم زيغ يحملهم الزيغ على اتباع المتشابه ، ابتغاء الفتنة ، عليهم لعائن اللَّه تترى واحدة بعد أخرى ، ما أجرأهم على الكذب ، وأقل فهمهم للحقائق.


«И этот рассказ, нет в нем ничего отвергаемого, кроме того, что может показаться, что имам был раньше на том, что противоположно пути саляфов, и передано в выражениях больше чем в выражениях имама.

У ашаритов есть две общеизвестные позиции относительно утверждения сифатов – прохождение их по внешности (захиру) вместе с убежденностью абсолютного очищения Аллаха от недостатков или же толкование (таъвиль).

Первая позиция – это то, что восходит к саляфам, и именно об этом выборе говорит имам в «Рисаля ан-Низамийя» и также в других своих работах по каламу.

И поэтому это возвращение означает возвращение от таъвиля к тафвиду (оставление истинного смысла Аллаху). И ни один из этих методов не осуждается, потому что это вопрос иджтихада [какому из них следовать]. Мы имеем в виду: толкование или поручение [смысла этих аятов] Аллаху наравне с утверждением абсолютного очищения Аллаха от недостатков.

А большая проблема и ужасное бедствие - утверждение значений этих сифатов согласно их буквальному (захир) значению, с убежденностью, что имеется ввиду это, и что это не является недопустимым в отношении Всевышнего. А это убеждение антропоморфистов - идолопоклонников (тех, в чьих сердцах – сомнение – сура 3, аят 7), и их сомнение побуждает их преследовать муташаббихат (аяты с неясным смыслом) желая фитны. Вечное проклятие Аллаха над ними! Как же смеют они сочинять ложь, и как мало у них понимание истины».


[Ибн ас-Субки, «Табакат аш-Шафи'ийя аль-Кубра», 5:191-192]

Пользы:
1. Имам ас-Субки разъяснил нам, что акыда имама Абуль-Маали аль-Джувайни в вопросах сифатов это тафвид, т.е. утверждение самого сифата, и оставление, упование его истинного смысла на Аллаха. А это путь саляфов в понимании как аль-Джувайни, так и ас-Субки.
2. Имам ас-Субки подтвердил, что употребление слова «захир» не всегда означает понимание сифата в буквальном его значении. Имам ас-Субки два раза употребил это слово в двух разных смыслах. В первом случае произносят как есть на захире в словах, вместе с очищением от буквального смысла. А в случае с муджассима произносят на захире и говорят, что именно этот захир и есть истинный смысл аятов. Поэтому когда нам приводят слова имамов, таких как Абу Сулейман аль-Хаттаби, Абу Усман ас-Сабуни, аль-Хатыб аль-Багдади, аль-Багави в которых есть слова о том, чтобы оставить сифаты на захире, то это не означает, что они этим самым утверждали буквальный смысл в отношении Аллаха. Это означает оставление сифата как он пришел, на внешности в словах, не делая никаких толкований и упование его смысла на Аллаха.

А теперь приведем цитату из книги «аль-Акыда ан-Низамийя».

Имам Абуль-Маали аль-Джувайни аш-Шафии (419-478 х) в книге «аль-Акыдату ан-Низамийя» сказал-

اختلفت مسالك العلماء في هذه الظواهر، فرأى بعضهم تأويلها، والتزم ذلك في آي الكتاب ، وما يصح من السنن ، وذهب أئمة السلف إلى الانكفاف عن التأويل وإجراء الظواهر على مواردها، وتفويض معانيها إلى الله تعالى. والذي نرتضيه رأياً، وندين الله به عقيدة: اتباع سلف الأمة للدليل القاطع على أن إجماع الأمة حجة، فلو كان تأويل هذه الظواهر حتماً لأوشك أن يكون اهتمامهم به فوق اهتمامهم بفروع الشريعة، وإذا انصرم عصر الصحابة والتابعين على الإضراب عن التأويل كان ذلك هو الوجه المُتَّبع

«Мнения ученых разделились в понимании захира (сифатов). Одна часть из них пришла к мнению, что нужно делать таъвиль (толкование) и они стали придерживаться этого в толковании аятов Корана и достоверных хадисов. А путь саляфов был в отказе от толкований, оставляя их захире (в словах) так, как они приводятся, а их смысл предоставляли Аллаху Всевышнему.

А тот путь, которым мы будем довольны, как правильное мнение и мы можем придерживаться его, как вероубеждение нашей религии - это следование за имамами саляфов потому, что есть не двусмысленные доказательства, что иджма Уммы является доводом. Если бы толкование этого захира было обязательным, то они (саляфы) уделили бы этому не меньшее внимание, чем ответвлениям шариата. И если в эпоху сподвижников и табииинов оставляли толкование, то это и является для нас путем для следования».


[Аль-Джувайни, «аль-Акыдату ан-низамийя», стр. 32]

Как мы видим имам, одновременно подтверждает оставление сифата на захире в словах, и затем оставление их смысла Аллаху.

Также в дополнение скажу, что путь этот путь аль-Джувайни, есть путь имама аль-Ашари.

Хафиз Ибн Касир говоря о третьем этапе имама аль-Ашари:

وهي طريقته في "الإبانة" التي صنّفها آخرًا , وشرحها الباقلاني , ونقلها ابن عساكر , وهي التي مال إليها الباقلاني وإمام الحرمين وغيرهما من أئمة الأصحاب المتقدمين في أواخر أقوالهم

«И это его путь в «Аль-Ибана», которую он собрал в конце и ее прокомментировал аль-Бакиллани, и привел Ибн Асакир, и это к чему склонился аль-Бакиллани, и имам аль-Харамайн (аль-Джувайни) и другие из предшествующих имамов товарищей в их последних словах...».

То есть под третьим этапом Ибн Касир подразумевал путь тафвид.

 

 

http://asharit.livejournal.com/